அந்த மகான், whose brilliance was celebrated by all the assembled sages and attendants, began to speak. அவன், வஸிஷ்டர், அறியாமையை நீக்கி, சாந்தியை அடைய உயர்ந்த ஞானத்தை எடுத்துரைத்தார். பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பத்தில், உலகிற்கு அமைதியை அளிக்க, புனிதமான தாமரைக் கண்ணனான பிரமா கூறிய அந்த ஞானத்தை, இப்போது நான் உங்களுக்காக விவரமாகச் சொல்வேன் என்றார் வஸிஷ்டர். அப்போது, “பெரியவரே, நீங்களே இப்போது விடுதலியின் பரந்த சாஸ்திரத்தை எடுத்துரைக்க வேண்டும்; ஆனால் முதலில், எனக்குள் எழுந்துள்ள இந்த சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்” என்று கேட்டார் ராமர். “சுகனின் தந்தை, எல்லாம் அறிந்த மகானான வியாசர், பெரிய தவசி; அவர் உடலைத் தாண்டி விடுதலையை அடைந்தவர். ஆனால், அவருடைய மகனும் எப்படி விடுதலையை அடைந்தார்?” என்றார் ராமர். வஸிஷ்டர் பதிலளிக்கத் தொடங்கினார்: “சூரியனின் பரம பிரகாசத்துக்குள், மூன்று உலகங்களிலுள்ள எண்ணற்ற அணுக்கள் எழுந்து மறைகின்றன; அவற்றை எண்ண முடியாது. இப்போது கூட, மூன்று உலகங்களிலுள்ள உயிர்களின் எண்ணிக்கையை யாராலும் கணிக்க முடியாது; சிலவற்றை மட்டும் எடுத்தாலும், எண்ணிக்கைக்கு வராது. எதிர்காலத்தில், அந்த பரம்பொருளின் பெரும் சமுத்திரத்தில் படுகடல் அலைகள் போல படைப்புகள் எழும்; அவற்றை எல்லாம் எண்ணுவதற்கு வழியே இல்லை. பழைய படைப்புகளும், வரும் படைப்புகளும் பற்றி யோசிப்பது சாத்தியமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் இப்போது உள்ளவற்றை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்? எந்த உயிர், மனிதர், அல்லது தெய்வம் அழிகிறார்களோ, ராமா, அந்த இடத்திலேயே அந்த உண்மை உணரப்படுகிறது. இதயத்திலேயே, 'சூக்ஷ்ம சரீரம்' என்ற பெயரில், மூன்று உலகங்களும் இருக்கின்றன; ஆகாயத்தில், மனதின் உடலோடு, பிறவியற்றவன் அந்த பரிசுத்தத்தை அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறு, எண்ணமுடியாத உலகங்கள் உயிர்களால் அழிந்தும், அழிகின்றனவும், அழிகவுள்ளது; ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியே எழுகின்றன. அவை, கடும் காற்றில் அசையும் புல்லைப் போல், பேயைப் பார்த்து பயப்படும் பிள்ளைகள்போல், வெளிச்சமான ஆகாயத்தில் முத்து மாலை போல, அல்லது நடுங்கும் மரங்களுக்கிடையே மிதக்கும் படகுகள் போல் தோன்றுகின்றன. கனவில் உணர்வது போல, அல்லது ஆகாயத்தில் நினைவுகளால் உருவான மரம் போல, உயிர் பிரிந்தவன் தன் உள்ளத்தில் உலகங்களின் இயக்கத்தை அனுபவிக்கிறான். அங்கு, அந்த அனுபவம் தீவிரமாக அடர்த்தி பெற்று, 'இதுவே உலகம்' என்று உயிரினத்தின் அகத்தில் விரிகிறது. மீண்டும், அதே இடத்திலேயே, பிறப்பு, இறப்பு போன்ற அனுபவத்துடன், அந்த உயிர் ஒருவர் மற்றொரு உலகை மீண்டும் கற்பனை செய்கிறான். அந்த உலகத்தில் வேறு உயிர்கள், அவர்களுக்குள் இன்னும் பிற உயிர்கள்—இவை எல்லாம் வாழைப்பழத் தோலைப் போல அடுக்கடுக்காக தோன்றுகின்றன. அங்கே நிலமானது போன்ற பஞ்சபூதங்களும், இறந்தவர்களுக்கு உலகங்களின் வரிசைகளும் உண்மையில் இல்லை; இருந்தாலும், இந்த உலகங்களின் மாயை அவர்களுக்கு தோன்றுகிறது. இந்த அறியாமை முடிவில்லாமல் பலவகை உருவங்களை உண்டாக்குகிறது; அது, அறிவில்லாதவர்களுக்கு நீண்ட நதிபோல், அதன் அலைகள் படைப்புகளை உருவாக்குகின்றன. ராமா, அந்த பரம்பொருளின் பெரும் சமுத்திரத்தில், படைப்பின் அலைகள் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன, இவைதான், இன்னும் எண்ணற்ற பிற உருவங்களும். அவற்றில் சில, குடும்பம், மனதின் பண்புகள் எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கின்றன; சில பகுதி மாதிரியும், சில முற்றிலும் வேறுபட்டவையாக இருக்கின்றன. அங்கு, இந்த வியாசரைக் குறித்து, ஞானக் கண் கொண்டு, பார்க்கக்கூடிய அளவுக்கு, நான் நினைவுகூர்கிறேன்—அவர் முப்பத்திரண்டு வியாசர்களில் ஒருவர். அவர்களில் பன்னிரண்டு பேர் மனதில் ஒரே மாதிரி, குடும்ப பண்புகளிலும் ஒரே மாதிரி; பத்து பேர் எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரி; மற்றவர்கள் அந்த வரிசையில் வேறுபட்டவர்கள். இன்றும், வியாசர், வால்மீகி, ப்ருகு, அங்கிரஸ், புலஸ்த்யர் போன்றோர் மீண்டும் பிறப்பார்கள். பல்வேறு அசுரர்கள், ரிஷிகள், தேவர்கள் குழுக்கள் மீண்டும் பிறந்து மறைகின்றன, சில நேரம் சேர்ந்து, சில நேரம் தனித்தனியாக. பழைய, தற்போதைய, எதிர்கால 72 பிரம்மா கல்பங்களில் இந்த உலகமும், மற்ற உலகங்களும், நீயும், நானும் எல்லாம் எனக்கு தெரியும். இவ்வாறு, அந்த வியாசர், அதிசயமான காரியங்களைச் செய்தவர், பத்தாவது அவதாரமாக இங்கு தோன்றுவது அறியப்படுகிறது. நாம் பலமுறை வியாசராகவும், வால்மீகியாகவும் பிறந்திருக்கிறோம்; உண்மையில், நாமே பல வடிவங்களிலும், எண்ணங்களிலும் தோன்றுகிறோம். இன்றும், இங்கேயே, இந்த ஒருவரால், வாரணாஷ்டகக் கதையும், புதிய வரலாற்றாக ஒரு பாரதக் கதையும் மீண்டும் எழுதப்படும். வேதங்களைப் பிரித்து, தன் குடும்பத்தின் புகழை நிலைநாட்டிய பின், அவர் பரம்பொருள் நிலையில் நிலைபெற்று, பின்னர் வைதேஹ விடுதலையை அடைவார். துக்கமில்லாமல், பயமில்லாமல், அமைதியாக, விடுதலையடைந்து, நினைவு கலங்காமல், உயிரோடும் விடுதலையோடும், மனதை அடக்கியவனாக இருப்பவர் தான் வியாசர் என்று கூறப்படுகிறார். ஒவ்வொரு படைப்பிலும், செல்வம், உறவுகள், வயது, செயல்கள், அறிவு, புரிதல், செயல்பாடுகள்—இவை எல்லாமே உயிர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் ஒரே மாதிரி இருக்கின்றன. சில சமயங்களில், நூற்றுக்கணக்கான படைப்புகளில், அந்த உயிர்கள் இருக்கலாம், இருக்காமல் போகலாம்; அந்த மாயை முடிவில்லாமல் இப்படியே செல்லும். இந்த எண்ணற்ற உயிர்களின் வரிசை, விதைக்கப்பட்ட விதைகள் போல, மீண்டும் மீண்டும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதே அமைப்போடு, அல்லது வேறொரு அமைப்போடு, படைப்பின் வடிவங்கள் மீண்டும் மீண்டும், காலத்தின் பெருங்கடலில் அலைகள் போல எழுகின்றன. மனம் அமைதியுடன், குழப்பமின்றி, எல்லா சந்தேகங்களும் நீங்கி, தன் இயற்கை சுருதியிலேயே நிலைபெற்று, உயர்ந்த சாந்தியின் அமிர்தத்தில் முழுமையாக திருப்தியடைந்த ஞானி, எந்த மறைப்பும் இல்லாமல் திகழ்கிறார். எப்படி நீர், மென்மையான நிலையில் இருந்தாலும், அலை வடிவில் இருந்தாலும், அது நீராகவே இருக்கிறது, அதுபோல், உடலுடன் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், விடுதலை ஒரே மாதிரிதான். உடலோடு இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், விடுதலை அதற்கு சார்ந்ததல்ல; ஒருவருக்கு உணவு சுவைத்த அனுபவமே இல்லையெனில், உணவு எப்படி இருக்கிறது என்று சொல்வது சாத்தியமா? முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நாம் உயிரோடு விடுதலையடைந்தவரை முன்னிலையிலேயே காண்கிறோம்; ஆனால், அவர் உள்ளார்ந்த எண்ணத்தை நாம் அறியமுடியாது. உடலுடன் விடுதலையடைந்தவருக்கும், உடலின்றி விடுதலையடைந்தவருக்கும், வேறுபாடு ஏதும் இல்லை; அலை வடிவிலோ, மென்மையான நிலையில் நீராக இருக்கிறதோ, அது ஒன்றே. உடலோடு விடுதலையடைந்தவரும், உடலின்றி விடுதலையடைந்தவரும், சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை; காற்று நகர்ந்தாலும், அமைதியாக இருந்தாலும், அது காற்றே.