அந்த நேரத்தில், யஜ்ஞவல்க்யர், ராமர் இங்கு இருப்பதைக் கவனித்து, “இந்த அறிவு பெறும் முறையை ராமருக்கு விரைவாக கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும்; ஓ பிரம்மனே, அவருக்கு விரைந்து அறிவுரை வழங்குங்கள், இதில் அவர் அமைதியை அடைவார்,” என்று கேட்டார். இதற்க்கு, “அவரை உதைப்பதற்கு தேவையில்லை; ராமர் தூய்மை இல்லாதவராக இல்லை. அவருடைய முகம், பளிச்சென்ற கண்ணாடியில் தானாகவே பிரதிபலிப்பது போல, தூய்மையுடன் இருக்கிறது,” என்றார். அந்த அறிவும், வேதங்களின் அர்த்தமும், தடைபடாத திறமையும்—all இவை, பற்றற்ற அந்த உயர்ந்த சீடனுக்கு வழங்கப்பட வேண்டும். ஆனால், சீடன் அல்லாதவருக்கும் பற்றுள்ளவருக்கும் கற்றுக்கொடுக்கப்படும் அறிவு, பசுவின் பாலை நாயின் நாக்கால் கலந்ததுபோல், தூய்மையற்றதாக ஆகிவிடும். பற்றும், பயமும், கோபமும் இல்லாதவர்கள், சொந்தம் எனும் எண்ணம் இல்லாதவர்கள், எல்லா அசுத்தத்தையும் விட்டவர்கள்—இவர்கள் போன்றவர்கள் சொல்லும் வார்த்தையே, இங்குள்ள மனம் அமைதியை அடைய காரணமாகிறது. அப்போது, காதி மகன் இவ்வாறு பேசியபோது, வியாசர், நாரதர் ஆகிய முனிவர்கள் தலைமையில் முனிவர்கள் அனைவரும், “நன்று, நன்று,” என்று பாராட்டினர். அதன்பின், மஹா சக்தியுடன் பிரகாசமாக, அரசருக்கு அருகில், பிரம்மாவின் மகனாகத் தோன்றும் வசிஷ்டர், “ஓ முனிவரே, நீங்கள் என்னை எந்த அறிவை வழங்கினாலும், அதை தடையின்றி நிறைவேற்றுவேன்; யார், திறமை இருந்தாலும், நல்லவர்களின் வார்த்தையை மீறத் துணிவார்?” என்று கூறினார். “இன்று, ராமரையும் மற்ற அரச மைந்தர்களையும், அறிவின் மூலம், இரவு இருளை விளக்கால் நீக்கும் போல, மனம்上的 இருளை நீக்குவேன்,” என்றார். “நிஷத மலையில், உலக வாழ்க்கையின் மாயையைத் தணிக்க, தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர் பேசிய அனைத்து அறிவும், இடையின்றி எனக்கு நினைவில் இருக்கிறது,” என்று அவர் கூறினார். அந்த மகானின் பிரகாசம், அங்குள்ள அனைவராலும் மதிக்கப்பட்டது. வசிஷ்டர், அறியாமையை நீக்கவும், அமைதியை அடையவும், உயர்ந்த ஞானத்தை வழங்கினார். “உலக அமைதிக்காக, படைப்பின் தொடக்கத்தில் தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர் கூறிய அறிவை, இப்போது நான் கூறுகிறேன்,” என்று வசிஷ்டர் சொன்னார். அப்போது, மற்றொரு முனிவர், “ஓ பெரியவரே, நீங்கள் விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் பெரிய வேதத்தை விரிவாக கூறுவீர்கள்; ஆனால், இப்போது எனக்கு ஏற்பட்ட சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்,” என்று கேட்டார். “சுகாவின் தந்தை வியாசர், எல்லாம் அறிந்த பெரிய தவசு; அவர் உடலைத் தாண்டி விடுதலையை அடைந்தவர். ஆனால், அவருடைய மகன் சுகாவும் எப்படி விடுதலையை அடைந்தார்?” என்று கேட்டார். “சூரியனின் உயர்ந்த ஒளியில், மூன்று உலகங்களின் எண்ணற்ற அணுக்கள் எழுந்து கரைகின்றன; அவை எத்தனை என்ற எண்ணிக்கையை அடைய முடியாது. இப்போது கூட, மூன்று உலகங்களில் எண்ணற்ற மக்கள் இருக்கின்றனர்; அவர்களை எண்ண முடியாது, சிலரைக் கூட சுட்டிக்காட்ட முடியாது. பிறகு, உயர்ந்த கடலில் படைப்பின் அலைகள் எழும்; அவற்றை எல்லாம் எண்ண வழி இல்லை. உலக படைப்பின் தொடர்ச்சியில், இருந்தவர்களும், வரப்போகிறவர்களும், பற்றி பேசுவது சாத்தியம்; ஆனால், இப்போது இருப்பவர்களை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்? மிருகங்கள், மனிதர்கள், தேவதைகள்—யார் அழிந்தாலும், ஓ ராமா, அந்த இடத்திலேயே, அந்த உண்மையை உணர்கிறார்கள். இதயத்தில், சூட்சும வாகனமாக மூன்று உலகங்கள் இருக்கின்றன; ஆகாயத்தில், மனம் எனும் உடலுடன், பிறக்காதவன் இடத்தின் சுவையை அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறு, எண்ணற்ற உலகங்கள் உயிர்கள் மரணமடைந்து, மறைந்து, மறுபடியும் பிறந்து, தனித்தனியாக எழுகின்றன. அவை, வலுவான காற்றில் அசையும் புல், பேயை பார்த்து பயப்படும் குழந்தைகள், வெளிச்சமான ஆகாயத்தில் முத்து மாலை, நடமாடும் மரங்களில் பயணிக்கும் படகு போல— கனவு உணர்வில், ஆகாயத்தில் நினைவு மரம் போல, மரணமடைந்தவன், உலகங்களின் இயக்கத்தைத் தானாக அனுபவிக்கிறான். அங்கு, மிகுந்த மாற்றத்தால், அந்த அனுபவம் அடர்த்தியாகி, உயிரின் இடத்தில் ‘இதுவே உலகம்’ என்று வெளிப்படுகிறது. மறுபடியும், அந்த இடத்திலேயே, பிறப்பு, மரணம் போன்ற அனுபவங்கள் கொண்ட மரணமடைந்தவன், அங்கு வேறு உலகத்தை மீண்டும் கற்பனை செய்கிறான். அந்த உலகத்தில், மற்ற மனிதர்கள், அவர்களுக்குள் இன்னும் பலர்—இவை வாழ்வின் சுற்றங்கள், வாழைத் தண்டு அடுக்குகள் போல தோன்றுகின்றன. அங்கு, பூமி போன்ற பஞ்சபூதங்கள் இல்லை, மரணமடைந்தவர்களுக்கு உலகங்களின் தொடர்ச்சியும் இல்லை; இருந்தாலும், இந்த உலக மாயைகள் அவர்களுக்கு தோன்றுகின்றன. இந்த அறியாமை, முடிவில்லாமல் பலவகை உருவாக்கும், ஆழமான ஆற்றாக, அதன் அலைகள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. ஓ ராமா, உயர்ந்த உண்மையின் பெரும் கடலில், படைப்பின் அலைகள் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன—இவை, இன்னும் எண்ணற்றவை. அவற்றில், சில, குடும்ப வரிசை, மனம் போன்ற பண்புகளில் முற்றிலும் ஒத்தவை; சில பகுதி ஒத்தவை, மற்றவை முற்றிலும் வேறுபட்டவை. அங்கு, இந்த வியாசர், அறிந்த கண் கொண்டு, நேரடி அனுபவம் போல, அறிந்த அளவுக்கு, முப்பத்தி இரண்டாவது வியாசரைக் காண்கிறேன். அவர்களில், பன்னிரண்டு பேர், மனம், குடும்ப வரிசை போன்ற பண்புகளில், வியாசரைப் போல; பத்து பேர் எல்லா பண்புகளிலும் ஒத்தவர்கள்; மற்றவர்கள் வரிசைக்கு வேறுபட்டவர்கள். இன்றும், வியாசர், வால்மீகி, ப்ருகு, அங்கிரஸ், புலஸ்த்யா போன்றவர்கள் பிறப்பர். அசுரர்கள், முனிவர்கள், தேவதைகள்—பல குழுக்கள், மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து, மறைந்து, சில நேரம் ஒன்றாக, சில நேரம் தனித்தனியாக. பிரம்மாவின் எழுபத்தி இரண்டு காலச்சுழிகள்—கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம்—இதே உலகம், மற்ற உலகங்கள், நீ, நான—all இவை எனக்குத் தெரியும். இவ்வாறு, அந்த வியாசர், வியாபகமான செயலாளர், பத்தாவது அவதாரமாக, காலக்கட்டத்தில் அறியப்படுகிறார். நாம் பலமுறை, வியாசர், வால்மீகி என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள்; நாமே பல வடிவிலும், பல எண்ணங்களிலும் தோன்றியவர்கள். இன்றும், இந்த ஒருவரால், வாராஷ்டக கதையை மீண்டும் இங்கு எழுதப்போகிறார்; புது வரலாறு போல, பாரதம் கதையை மீண்டும் உருவாக்கப்போகிறார். வேதங்களைப் பிரித்து, தனது குடும்ப புகழை நிறுவி, பின் பிரம்ம நிலையை அடைந்து, வைதேஹா விடுதலையை அடைவார். துயர், பயம் இல்லாமல், அமைதியாக, விடுதலை பெற்ற, எண்ணம் இல்லாத, ஜீவனுள்ள விடுதலையுடன், மனம் அடக்கப்பட்ட நிலையில்—இவரே வியாசர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்.