பூமியில் புகழ் அல்லது செல்வம் போன்ற எந்தக் காரணமும் இல்லாமல், இவ்வுலக இன்பங்கள் ஒருவருக்கு இனிமை தரவில்லை என்றால், அவர் வாழ்ந்தபடியே முத்தி பெற்றவர் என அழைக்கப்படுகிறார். அறிவு பெறப்படாதவரை, ஓருவனுக்கு விஷயங்களின் மீது வெறுப்பு தோன்றாது; அது வறண்ட பாலையில் கொடிகள் வளராதது போலேயே. ஆகவே, ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, அறிவு பெற்றவர் இவ்வுலக இன்பங்களில் சுவை காண்பதில்லை என்பதை அறிக. இவ்வாறு உண்மையான தத்துவத்தை ராமர் நேரில் கேட்டபோது, அந்த அறிவு அவரது மனதில் அமைதியை ஏற்படுத்தியது. ராமரின் மனம் தூய, பகுத்தறிவுள்ள சத்தியத்தில் மட்டுமே அமைதி தேடுகிறது; அது அகிலத்தில் நீரிலே தங்கும் அகிலத்தின் அழகைப் போல. இங்கு, ரகு குலத்தின் மகான் ராமரின் மன அமைதிக்காக, புகழ்பெற்ற முனிவர் வசிஷ்டர் தம் தத்துவ reasoning-ஐ உரைக்கட்டும். அவர் ரகு குலத்தின் குருவும், ஆண்டவரும்; எப்போதும் அனைத்தையும் அறிந்தவர், கடந்த, நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று காலங்களையும் தெளிவாக காண்பவர். "முனிவரே, நீங்கள் ஒருமுறை நமக்கிடையே உள்ள பகைமை நீங்கவும், மகான்மாக்களுக்காகவும் கற்பித்ததை நினைவிருக்கிறதா?" எனக் கேட்டனர். நிஷத மலை உச்சியில், பைன்கள் சூழ்ந்த இடத்தில், புனித பிரம்மா (பத்மபூ) முனிவர்களுக்கு பரிபூரண அறிவைப் பகிர்ந்தார். அந்த அறிவால், அறிவு பெற்றவனுக்கு, அறியப்பட வேண்டியவை தெளிவாகி, உலகியலானவர் மனம் அமைதியடைகிறான்; அது சூரிய ஒளி இருளை போக்கும் போல். அந்த அறிவு முறையே இங்கு இருக்கும் ராமருக்கு கற்பிக்கப்பட வேண்டும்; முனிவரே, அதை விரைவில் அவருக்கு சொன்னால், அவர் மன அமைதியடைவார். அவரை பிரேரிக்கத் தேவையில்லை; ராமர் கலங்காமை இல்லாதவர், அவருடைய முகம் பளிச்சிடும் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல் தூயவர். அந்த அறிவும், சாஸ்திரத்தின் பொருளும், தொடரும் திறனும்—all—இவை பற்றின மாணவனுக்கு சொல்லப்பட வேண்டும். பற்று இல்லாதவரும், பயமும் கோபமும் இல்லாதவரும், எல்லா மாசுகளும் நீங்கியவரும், நீங்கள் கூறும் தத்துவத்தில் தான் மனம் அமைவதாகும். பக்தி இல்லாதவருக்கும், பற்று இல்லாதவருக்கும் சொல்லப்படும் அறிவு, பசு பாலை நாய் நாக்கு தொட்டது போல் தூய்மையற்றதாகிவிடும். இவ்வாறு காதி மகன் பேச, வியாசர், நாரதர் முதலிய முனிவர்கள் "நன்று, நன்று" என பாராட்டினர். பிறகு, வசிஷ்டர், ராஜாவின் பக்கத்தில் பிரம்மாவின் மகன் போல் ஒளிவீசும் மகானாக, பேசத் தொடங்கினார்: "முனிவரே, நீங்கள் என்னிடம் உத்தரவிடும் அனைத்தையும் தடையின்றி செய்வேன்; ஏனெனில், யாரும், திறன் இருந்தாலும், நல்லோரின் வார்த்தையை மீறத் துணிய மாட்டார்கள். இன்று, ராமரைத் தலைவனாகக் கொண்டு அரச குமாரர்களின் மன இருளை அறிவால் அகற்றுவேன்; அது விளக்கு இருட்டை போக்கும் போல். நான், நிஷத மலையில் பத்மபூ பிரம்மா சொன்ன அனைத்து அறிவையும் இடையறாது நினைவில் வைத்துள்ளேன்; அது உலக மாயையை அகற்றவும், மன அமைதிக்காகவும் கூறப்பட்டது. அந்த மகானின் பிரகாசம் அனைவராலும் போற்றப்பட்டது; அவர் அறிவை விளக்கி, அறியாமையை நீக்கி, உயர் ஞானத்தை அளித்தார். பிரம்மா படைத்த உலக அமைதிக்காக முதலிலேயே சொன்ன அந்த அறிவை இப்போது நான் விவரமாகச் சொல்கிறேன். முனிவரே, நீங்கள் விரிவாக மோக்ஷ சாஸ்திரத்தை உரைக்கவிரும்புகிறீர்கள்; ஆனால், முதலில் எனக்குள்ள சந்தேகத்தை நீக்குங்கள். வியாசர், ஶுகனுடைய தந்தை, அனைத்தையும் அறிந்த முனிவர்; அவர் சரீர பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவர். ஆனால், அவர் மகன் ஶுகனும் எப்படி முத்தி பெற்றவராகிறார்? சூரிய பிரகாசத்தில், மூன்று உலகங்களின் எண்ணற்ற துகள்கள் தோன்றி மறைகின்றன; அவற்றை எண்ண முடியாது. இப்போது கூட, மூன்று உலகங்களில் எண்ணற்ற ஜீவர்கள் இருக்கின்றனர்; அவர்களை எண்ண முடியாது, சிலரையேனும் எண்ண முடியாது. எதிர்காலத்தில், பரபரப்பான பரம்பொருள் கடலில் படைப்பின் அலைகள் எழும்; அவற்றை எல்லாம் எண்ண வழி இல்லை. கடந்த காலத்திலும், வரவிருப்பவைகளிலும், படைப்பின் தொடரில் எண்ணிக்கையிடலாம்; ஆனால், இப்போது உள்ளவர்களை குறித்து என்ன சொல்ல முடியும்? மிருகம், மனிதர், தேவர்கள்—யாரேனும் மறைந்தால், ராமா, அந்த இடத்திலேயே இத்தத்துவத்தை உணர்கிறார்கள். இதயத்தில், சூக்குமமான வாகனமாக மூன்று உலகங்களும் இருக்கின்றன; ஆகாயத்தில், மனம் உடலாக, பிறப்பற்றவன் அந்த பரம்பொருள் அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறு, எண்ணற்ற உலகங்கள், ஜீவர்கள் தனித்தனியே உருவாகி, அழிந்து, மறுபடியும் உருவாகின்றன. கடுமையான காற்றால் அசையும் புல் போல, பேயைக் கண்டு பயப்படும் பிள்ளைகள் போல, வெளிச்சமான ஆகாயத்தில் முத்து மாலை போல, அசையும் மரங்களுக்குள் ஓடும் படகுகள் போல— கனவில் நிகழும் அனுபவம் போல, ஆகாயத்தில் நினைவுகளால் உருவான மரம் போல, மறைந்தவர் தம் உள்ளத்தில் உலகங்களின் இயக்கத்தை அனுபவிக்கிறார். அங்கு, தீவிரமான மாற்றத்தின் மூலம், அந்த அனுபவம் அடர்த்தியாகி, ஜீவனில் 'இதுவே உலகம்' என வெளிப்படுகிறது. மறுபடியும், அதே இடத்தில், பிறப்பு, மரணம் முதலிய அனுபவங்களுடன், மறைந்தவன் மற்றொரு உலகத்தை அங்கு கற்பனை செய்கிறான். அதற்குள், வேறு உயிர்கள், அவர்களுக்குள்ளும் இன்னும் பலர்; இவ்வாறு பிறப்பு மரணங்கள் வாழைப்பழத்தின் அடுக்குகள் போல தொடர்கின்றன. பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள், அல்லது மறைந்தோருக்கான உலக வரிசைகள் எதுவும் இல்லை; இருந்தாலும், அவர்களுக்கு இவ்வுலக மாயைகள் தோன்றுகின்றன. இவ்வறியாமை முடிவில்லாதது, நானாவிதமானவை உருவாக்கும் திறன் கொண்டது; அது அறிவில்லாதவர்களுக்கு நீண்ட நதிபோல், அதன் அலைகள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. ராமா, பரம்பொருள் கடலில் படைப்பின் அலைகள் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன—இவைதான், மேலும் எண்ணற்றவைதான். சிலர் எல்லா வகையிலும், குலத்திலும், மனநிலையிலும் ஒத்திருக்கிறார்கள்; சிலர் ஓரளவு ஒத்திருக்கிறார்கள்; சிலர் முற்றிலும் வேறுபட்டவர்கள்.