அவன் துக்கம், பயம், சோர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு, எல்லா சந்தேகங்களும் துண்டிக்கப்பட்ட மனநிலையுடன், எந்தக் குறையும் இல்லாத மேரு மலை உச்சிக்குச் சென்றான், தியானம் செய்வதற்காக. அங்கே, ஆயிரம் ஆண்டுகள், எண்ணங்களற்ற ஆழ்ந்த நிலைமையில், எண்ணெய் இல்லாத விளக்கைப் போல, தன்னுள் அமைதியுடன் இருந்தான். அவனது மன இயக்கங்களும், மாசும் முற்றிலும் நீங்கியபோது, தூய்மையான தன்னிலே, அந்த மகான்மா, துளி நீர் பெருங்கடலுடன் ஒன்றுபடும் போல், ஐக்கிய நிலையை அடைந்தான். இப்போது, ராமா, வியாசபுத்திரனுக்கு அறிவு சுத்திகரிப்பு அவசியமான அளவுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதன் மூலம் அனைத்தும் அறியப்படுகிறது; உலக இன்பங்கள் அவனை மகிழ்விக்கவில்லை, அறிவாளிக்கு நோய் பிடிப்பது விருப்பமில்லாதது போலவே. உண்மையில் அறிவு பெற்ற ஒருவனின் அறிகுறி இதுதான்: உலக இன்பங்கள் அவனுக்கு இனிமை தராது. அனுபவத்தின் கற்பனை மூலம் பொய்யான பந்தம் வலுவாகிறது; அதே கற்பனை அமைதியாகும் போது அந்த பந்தம் மெலிதாகிறது. ராமா, ஆசைகள் மெலிவது தான் விடுதலையாக அறிவாளால் கூறப்படுகிறது; பொருளாசை வலுவாக இருப்பதே பந்தம். பெரும்பாலானோர், ஆத்மஞானத்தை அடைந்த பிறகும், மிகுந்த முயற்சியுடன் தான், உலக இன்பங்களில் விரோதம் வளர்க்கிறார்கள். யாரேனும் உண்மையை உணர்கிறாரோ, அவர் அறிவாளி; அறிந்ததும், அறியப்படுகிறதையும் உணர்வதே பண்டிதன்; அவருக்கு இன்பங்கள் கட்டாயமாகக் கொடுத்தாலும், அது இனிமை தராது. யாருக்கு புகழ், செல்வம் போன்ற காரணமின்றி உலக இன்பங்கள் ஈர்க்கவில்லை, அவர் உயிரோடு விடுதலை பெற்றவராக கருதப்படுகிறார். அறியப்பட வேண்டியது உணரப்படாத வரை, ஒருவன் உலக இன்பங்களில் விரோதம் பெற முடியாது; வறண்ட பாலைவனத்தில் கொடி வளராதது போல. ஆகவே, ரகுவம்சம் வந்தவனே, உண்மையை உணர்ந்தவருக்கு இன்பங்கள் இனிமை தராது என்பதை அறிக. ராமா உண்மைதனை நேரடியாகக் கேட்டு அறிந்தால், அவனது மனம் அமைதியடைகிறது. அவனது மனம், தூய, தனித்த நிலைமையில் அமைதி தேடுகிறது; அகிலையின் அழகு நீரில் அமைதி அடைவதைப் போல. இங்கே, ரகுவம்ச ராமனின் மன அமைதிக்காக, புகழ் பெற்ற வசிஷ்டர் தம் தார்க்கிகம் கூறட்டும். அவர், ரகு வம்சத்தின் குலகுரு, எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், மூன்று காலங்களையும் தெளிவாகக் காண்பவர். வசிஷ்டரே, நீங்கள் முன்பு எங்களுக்காக பகைமையை நீக்கவும், மகான்மாக்களின் நலனுக்காகவும் சொன்னதை நினைவிருக்கிறதா? நிஷத மலை உச்சியில், கம்பள மரங்களுக்கிடையில், புனித பத்மபூ (பிரம்மா) முனிவர்களுக்கு பரிபூரண அறிவை வழங்கினார். அந்த அறிவால், விவேகம் பெற்றவருக்கு உலக பந்தம் அறிவால் மாற்றப்படுகிறது; இருளை ஒளி போக்கும் போல், உலகியலில் அமைதி கிடைக்கிறது. அந்த அறிவு முறையை இங்கு உள்ள ராமாவுக்கு விரைவில் கற்பியுங்கள்; அதனால் அவன் மனம் அமைதி பெறும். வாதம் தேவையில்லை; ராமா தூய்மை பெற்றவன், பளிச்சென்ற கண்ணாடியில் முகம் பிரதிபலிப்பது போல, அவன் மனம் தெளிவாக இருக்கிறது. அந்த அறிவும், சாஸ்திரத்தின் பொருளும், தொடர்ச்சியான நிபுணத்துவமும்—all இவற்றை விருப்பமற்ற, தகுதியான சீடனுக்கு வழங்க வேண்டும். விருப்பமும், தகுதியும் இல்லாதவருக்கு சொல்லப்படும் அறிவு, நாய் நக்கிய பால் போல, தூய்மையற்றதாகிறது. ஆசை, பயம், கோபம், சொந்தம், மாசு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவரே, நீங்கள் கூறும் வார்த்தைகளில் மனம் அமைதி பெறுகிறது. காதி மகன் இப்படிச் சொன்னபோது, வியாசர், நாரதர் முதலிய முனிவர்கள், "நன்றாகப் பேசினீர்" என்று பாராட்டினார்கள். பின்னர், வசிஷ்டர், ராஜாவுக்கு அருகில் பிரம்மாவின் மகன் போல் ஒளிவீசினார்; "முனிவரே, நீங்கள் என்னைச் சொன்னதை நான் தடையின்றி நிறைவேற்றுவேன்; அறிஞரின் வார்த்தைக்கு யாரும் எதிராகச் செய்வதில்லை. இன்று, ராமா முதலான இளவரசர்களின் மன இருளை அறிவால் அகற்றுவேன்; இரவின் இருளை விளக்கு போக்கும் போல். நிஷத மலை மீது, உலக மாயையைப் போக்கும் பொருட்டு, பத்மபூ சொன்ன அனைத்தையும் நான் இடையறாது நினைவுகூர்கிறேன். அந்த மகான்மா, வாசிஷ்டர், கூட்டத்தாரால் மதிக்கப்பட்ட ஒளியுடன், அறியாமை நீங்கி, அமைதி கிடைக்கும் உயர்ந்த ஞானத்தை எடுத்துரைத்தார். பிரபஞ்சம் தொடங்கியபோது புனித பிரம்மா உலக அமைதிக்காக சொன்ன ஞானத்தை இப்போது நான் விவரிக்கப் போகிறேன். புனிதரே, நீர் விடுதலை தரும் பெரிய சாஸ்திரத்தை விவரிப்பீர்கள்; ஆனால், எனக்கு உள்ள சந்தேகத்தை இப்போது நீக்குங்கள். சுகனின் தந்தை, வியாசர், எல்லாம் அறிந்த முனிவர், பெரிய தவசர், உடலைத் தாண்டி விடுதலை பெற்றவர்; அப்படி என்றால், அவருடைய மகனும் எப்படி விடுதலை பெற்றான்? சூரிய பகையில், மூன்று உலகங்களின் எண்ணற்ற அணுக்கள் தோன்றி மறைகின்றன; அவற்றை எண்ண முடியாது. இப்போது கூட, மூன்று உலகங்களில் எண்ணற்ற உயிர்கள் உள்ளனர்; அவற்றை யாராலும் எண்ணி முடிக்க முடியாது. எதிர்காலத்தில், பரப்ரம்மத்தின் பெருங்கடலில் படைப்பின் அலைகள் எழும்; அவற்றை எண்ணும் வழி இல்லை. கடந்த கால, எதிர்கால படைப்புகளை எண்ணுவது சாத்தியமானது; ஆனால் இப்போது உள்ளவற்றை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்? மிருகம், மனிதன், தேவன் ஆகிய எது அழிந்தாலும், ராமா, அங்கேயே இந்த உண்மையை உணர்கின்றது. இதயத்திலேயே, 'சூக்ஷ்ம சரீரம்' என்ற பெயரில், மூன்று உலகங்களும் உள்ளன; ஆகாயத்தில், மனம் உடலுடன், பிறவியில்லாதவன் பரப்ரம்மத்தின் சாரத்தை அனுபவிக்கின்றான்.