இந்த உலகம், ஒருவரது கற்பனையால் தோன்றுகிறது; அந்தக் கற்பனை நீங்கும்போது உலகமும் அழிகிறது. இதுபோல், எரிந்துபோன உலகம் பொருளற்றது என்ற உறுதியும் நிலைநிற்றலற்றது என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே, வீரனே, நீ உண்மையையும் தூயதையையும் எனக்கு கூறு; உன்னிடமிருந்து என் மனம் அமைதி பெறுகிறது—அது உலகில் அலைந்து திரியாமல் இருக்கட்டும். இதற்கு மேல் உறுதி எதுவும் இல்லை, முனிவரே; நீயே இதை அறிவாயும், உன் ஆசானிடமிருந்தும் இதை மீண்டும் கேட்டிருக்கிறாயும். இங்கு, பகுத்தறிவு கொண்ட ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; வேறொன்றும் இல்லை. அவன் சிந்தனையால் கட்டுப்படுகிறான், சிந்தனை நீங்கும்போது விடுபடுகிறான். இதை தெளிவாக அறிந்தவன், அந்த மகாத்மா, எல்லா அனுபவங்களிலும், இங்கு காணப்படுகிற அனைத்திலும் விருப்பம் இழக்கிறான். உனக்கும், வீரனே, நீண்ட காலமான துன்பங்களாலும், அனுபவங்களாலும், உன் மனம் விரக்தியை அடைந்துள்ளது; இனி நீ என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? உன் தந்தை, யாவும் அறிந்தவனாகவும், கடும் தவத்தில் நிலைத்திருப்பவனாகவும் இருந்தாலும், உனக்குப் பெற்றுள்ள இந்த பூரண நிலை அவருக்குத் தோன்றவில்லை. நான், வ்யாசருக்கு சீடனும் மகனும் ஆனாலும், அவரைவிடச் சிறந்தவனாக இருக்கிறேன்; ஆனாலும், உன் அனுபவ விருப்பம் மிகவும் குறைந்திருப்பதால், இங்கு நீ என்னைவிட மேலானவனாக இருக்கிறாய். நீ அடைய வேண்டிய அனைத்தையும் அடைந்துள்ளாய், முழுமையான மனதைப் பெற்றுள்ளாய்; நீ புலன்களின் உலகில் விழவில்லை, ப்ரஹ்மணே, நீ விடுதலை பெற்றுள்ளாய்—மாயையை விட்டு விடு. இவ்வாறு மகாத்மா ஜனகனால் உபதேசிக்கப்பட்ட ஷுகர், பரிசுத்தமான உத்தம சத்தியத்தில் அமைதியோடு அமைந்தார். துக்கம், பயம், சோர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லா சந்தேகங்களும் அறுந்து, மனதில் விருப்பமின்றி, அவர் தியானத்திற்காக குற்றமற்ற மேரு மலை உச்சிக்கு ஏறினார். அங்கே ஆயிரம் ஆண்டுகள், எண்ணமற்ற தியானத்தில், எண்ணம் இல்லாத விளக்கு போல, தன்னுள் அமைதியோடு இருந்தார். எல்லா மனக்குழப்பங்களும், மாசும் நீங்கி, தன்னுடைய பரிசுத்தமான ஆத்மாவில் தூய்மையுடன், அந்த மகாத்மா, தண்ணீர் ஒரு கடலில் கலந்துவிடும் போல், ஒன்றான நிலையை அடைந்தார். ராமா, வ்யாசரின் மகனுக்காக, அறிவு சுத்திகரிப்பு அவசியமான அளவு மட்டும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதனால் அனைத்தும் அறியப்படுகிறது, பூமியின் அதிபதியே; அனுபவங்கள் அவரை மகிழ்விக்கவில்லை, அறிவுடைவரை நோய்கள் மகிழ்விப்பது போல. இது அறிவு பெற்ற மனதுடையவரின் குறி: அனைத்து இன்பங்களும் இதற்குப் பிறகு அவரை ஈர்க்காது. அனுபவம் என்ற கற்பனையால், மாயை மீது அடிப்படையுள்ள பந்தம் உறுதியாகிறது; அதே கற்பனை அமைதியாகும் போது, பந்தம் மெல்லியதாகிறது. ராமா, விருப்பங்கள் குறைவது தான் விடுதலை என்று அறிவுள்ளோர் கூறுகிறார்கள்; பொருள்கள் மீது விருப்பம் உறுதியானது தான் பந்தம். பலர், ஆத்மா அறிவை அடைந்த பின், புலன்களின் பொருள்களுக்கு விரோதம் வளர்க்கிறார்கள், ஆனால் அது மிக கடினமாகும். உண்மையில் பார்ப்பவன் தான் ஞானி; அறியும் பொருளையும், அறிபவரையும் அறிகிறவன் தான் பண்டிதன்; அந்த மகாத்மாவிற்கு, அனுபவங்கள் வலுக்கட்டாயமாக வழங்கப்பட்டாலும், அவை இனிமையாய் தெரியாது. புகழ், செல்வம் போன்ற காரணமின்றி, பூமியில் உள்ள இன்பங்கள் இனிமை தரவில்லை என்றால், அவன் வாழ்நிலையிலேயே விடுதலை பெற்றவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அறிய வேண்டியது உண்மையில் அறியப்படாதவரை, பிரியமானவரே, புலன்களின் பொருள்களில் விரோதம் உருவாகாது; பாலைவனத்தில் கொடி வளராதது போல. எனவே, ரகு குல சந்ததியிலுள்ளவரே, அறியப்பட வேண்டியதை உணர்ந்தவனுக்கு, இந்த இன்பங்களின் வெளிப்பாடுகள் இனிமை தராது என்பதை அறிக. ராமா உண்மையாக அறிந்ததை, நேரிலே கேட்டவுடன், அவரது மனம் அமைதி பெறுகிறது. ராமாவின் மனம், தூய, ஒன்றான இருப்பில் அமைதியை நாடுகிறது; அக்டோபர் மாத அழகு நீரில் அமைதி அடைவது போல. இங்கே, அந்த மகாத்மா ராகுவின் மனம் அமைதி பெற, புகழ்பெற்ற முனிவர் வசிஷ்டர் தம் கருத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும். அவர் ரகு குலத்தின் குருவும், தலைவரும்; எப்போதும் அனைத்தும் அறிந்தவர், அனைத்தையும் காண்பவர், மூன்று காலத்தையும் குற்றமில்லாமல் பார்வையிடுபவர். வசிஷ்டரே, நீங்களே ஒருமுறை, எங்களுக்கிடையே பகைமை நீங்கவும், மகாத்மாக்களின் நலனுக்காகவும், உபதேசித்ததை நினைவில் வைத்துள்ளீர்களா? நிஷத மலை உச்சியில், பைன் மரக் கூட்டத்திலே, புனிதரான பத்மபூ (பிரம்மா) முனிவர்களுக்கு பெரும் ஞானத்தை அளித்தார். அதனால், அறிவுள்ள ப்ரஹ்மணே, பகுத்தறிவு வந்தால், அந்த பழக்கவழக்கம் ஞானத்தால் மாற்றப்படுகிறது; உலகியலானவர் நிச்சயம் அமைதியை அடைகிறார், இருளை ஒளி நீக்கும் போல். அந்த ஞான முறையே இங்கே உள்ள ராமாவிற்கு கற்பிக்கப்பட வேண்டும்; ப்ரஹ்மணே, விரைவில் அவருக்குப் புகட்டவும், அதனால் அவர் அமைதி பெறுவார். அவரை வற்புறுத்த அவசியமில்லை; ராமா குற்றமற்றவர். அவர் முகம் களங்கமற்ற கண்ணாடியில் எளிதில் பிரதிபலிப்பதுபோல் இருக்கிறது. அந்த ஞானமும், சாஸ்திரத்தின் பொருளும், முற்றிலும் தொடரும் திறனும்—all இவை, விருப்பம் இழந்த அந்த உத்தம சீடனுக்கு வழங்கப்பட வேண்டும். விருப்பம் இல்லாதவரும், சீடன் அல்லாதவரும், கற்றால் அது தூய்மையற்றதாகும்; அது நாயின் நாக்கு தீண்டிய பசு பாலைப் போல் ஆகும். பொறாமை, பயம், கோபம் இல்லாதவர்கள், சொந்தம் என்ற உணர்வும் இல்லாதவர்கள், எல்லா குற்றங்களையும் நீக்கியவர்கள்—அத்தகைய நீங்கள் கூறும் வார்த்தையில் தான் இங்கே மனம் அமைதி அடைகிறது. காதி மகன் இவ்வாறு உரைத்தபோது, வ்யாசர், நாரதர் ஆகிய முனிவர்கள் தலைமையில் உள்ள முனிவர்கள், “நன்று, நன்று” என்று பாராட்டினார்கள். பின்னர், பிரகாசமான சக்தியுடன், மன்னரின் பக்கத்தில் பிரம்மாவின் மகன் போல நிற்கும் வசிஷ்டர் பேசினார். “முனிவரே, நீங்கள் எனக்கு உபதேசிக்கிற அனைத்தையும் தடையின்றி நான் நிறைவேற்றுவேன்; அறம் பேசும் ஒருவரின் வார்த்தையை மீற, திறன் இருந்தாலும், யார் துணிவார்? இன்று, ராமாவை முதன்மையாகக் கொண்டு, அரச குமாரர்களின் மன இருளை, ஞானத்தின் மூலம், இரவு இருளை விளக்கு போல் நீக்குவேன். நிஷத மலை மீது, உலக மாயையை நீக்குவதற்காக, பத்மபூ உரைத்த அனைத்து ஞானத்தையும் இடையறாது நான் நினைவில் வைத்துள்ளேன்” என்றார் வசிஷ்டர். இவ்வாறு அந்த புனித உரையாடல், ஞானத்தின் வெளிச்சத்தைப் பரப்பியது.