அதன்பிறகு, ஜனகன், ஶுகரை அந்தபுரத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். ஆனால் ஏழு நாட்களுக்கு அவர் ஶுகரைக் காணவில்லை; அவர் முன்னிலையில் தோன்றவில்லை. அந்த இடத்தில், சந்திரனைப் போன்ற முகம் கொண்ட ஶுகருக்காக ஜனகன் அழகிய பெண்கள், சுவையான உணவு, பலவிதமான இன்பங்களை ஏற்பாடு செய்து மகிழ்வித்தார். ஆனால், இவை அனைத்தும் வியாசரின் மகன் ஶுகருக்கு மனதில் துன்பமாகவே இருந்தன; அந்த இன்பங்கள் அவரை ذرிக்கவில்லை. நிலைபெற்ற மலைக்கு மென்மையான காற்று பாதிப்பதில்லையென்பதைப் போல, அந்த இன்பங்கள் அவரை சலிக்கவில்லையெனக் கூறலாம். அவர் அங்கே அமைதியாகவும், தூய்மையாகவும், மௌனமாகவும், ஆனந்தமுள்ள மனதுடன் இருந்தார்—முழுமை பெற்ற பௌர்ணமி நிலாவைப் போல, தன்னைத் தானாக நிறைவாகக் கொண்டிருந்தார். அப்போது, ராஜா ஜனகன் ஶுகரின் உண்மையான தன்மை என்ன என்பதை உணர்ந்தார். உடனே ஶுகரை அவன் முன்னிலையில் அழைத்து வரச் செய்தார். அவர் வந்ததும் ஜனகன் ஆனந்தமுள்ள உள்ளத்துடன் வணங்கி, “நீ எதை விரும்புகிறாய்?” என அன்புடன் கேட்டார். “ஓ ஆசானே, இந்த உலக வாழ்க்கையின் தோற்றம் எவ்வாறு ஏற்பட்டது? உண்மையான சாந்தி எவ்வாறு கிடைக்கிறது? தயங்காமல் தெளிவாக இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று ஜனகன் கேட்டார். அப்போது, ஜனகனின் கேள்விக்கு ஶுகர் பதிலளிக்கத் தொடங்கினார். அவர் சொன்னது, அவருடைய மகானுபாவியான தந்தை வியாசர் முன்பே அவருக்குப் போதித்த அதே உபதேசம். “நானும் இதை என் அறிவால் முன்பே உணர்ந்தேன். என் தந்தை என்னை இதே கேள்வியைக் கேட்டபோது, இதுவே என் பதில். ஓ சிறந்த பேச்சாளரே, நீங்களும் இதே பொருளைத்தான் பேசினீர்கள்; இதுவே சாஸ்திரங்களிலும் உள்ளது. இந்த உலகம் மனிதனுடைய மனக்கற்பனை மூலம் உருவாகிறது; அந்தக் கற்பனை நிற்கும்போது உலகமும் கலைந்து விடுகிறது. எரிந்துபோன உலகம் பொருளற்றது என்பது உறுதி. ஆகவே, ஓ பெருமைமிக்கவரே, நீங்கள் உண்மையையும் தூய்மையையும் சொல்லுங்கள்; உங்கள் வாயிலாக என் மனம் அமைதியடைகிறது—அது உலகில் அலைந்து திரியவிட வேண்டாம். இதற்கு மேல் வேறு உறுதியான அறிவு இல்லை, ஓ முனிவரே. நீங்கள் இதை உங்களால் அறிந்துள்ளீர்கள்; உங்கள் ஆசானிடமும் இதையே கேட்டுள்ளீர்கள். இங்கு பகுத்தறிவாகிய ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; வேறு எதுவும் இல்லை. எண்ணத்தின் வலிமையால் அவன் பந்தத்தில் அகப்பட்டுவிடுகிறான்; எண்ணம் நிற்கும்போது விடுதலை பெறுகிறான். இதை தெளிவாக அறிந்தவருக்கு, இன்பங்களிலும், உலகில் காணப்படும் எல்லாவற்றிலும் விருப்பம் குறைந்து விடுகிறது. உங்களுக்கும், ஓ வீரனே, இன்பங்களிலும், நீண்ட கால துன்பங்களிலும் மனதில் விருப்பம் குறைந்துவிட்டது; இனி நீங்கள் இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள்? இவ்வளவு பரிபூரண நிலை—even your father, the great tapasvi Vyasa, who is a treasure of all-knowingness, has not attained such fullness as you have. நான் வியாசரின் மகனும், அவரின் சீடனும், ஆனால் நான் அவரைவிட உயர்ந்தவன். ஆனாலும், உங்களுக்குள் இன்ப விருப்பு மிகவும் குறைந்திருக்கின்றதால், இங்கே நீங்களே எனை மீறி நிற்கிறீர்கள். நீங்கள் பெற வேண்டிய அனைத்தையும் பெற்றுள்ளீர்கள்; உங்கள் மனம் முழுமையாக நிறைந்திருக்கிறது; வெளிப்படும் உலகில் நீங்கள் விழவில்லை, ஓ பிரம்மனே, நீங்கள் விடுதலையடைந்தவரே—மாயையைத் துறக்கவும். இவ்வாறு மகானுபாவியான ஜனகன் உபதேசித்தபோது, ஶுகர் தூய, உயரிய சத்தியத்தில் அமைதியாக இருந்தார். துக்கம், பயம், சோர்வு எதுவும் இல்லாமல், எல்லா சந்தேகங்களும் முற்றிலும் அறுந்து, அவர் உலகத்தில் ஒட்டுமொத்தமாக இருந்து, எந்தவிதமான விருப்பம் இல்லாதவராக, மேரு மலையின் குற்றமற்ற சிகரத்திற்கு தியானத்திற்காக எழுந்தார். அங்கே ஆயிரம் ஆண்டுகள், எந்த எண்ணமும் இல்லாமல், எண்ணமற்ற நிலைமையில், எண்ணெயில்லா விளக்கைப் போல, தன்னுள் தானே அமைதியாக இருந்தார். எல்லா மனக்குழப்பங்களும், மாசுகளும் முற்றிலும் நீங்கி, தூய்மையான சுயத்தில் நிலைத்தபடி, அந்த மகானுபாவி, தண்ணீர் துளி கடலில் கலப்பதைப் போல, பரமொன்றில் ஒன்றாக இணைந்தார். ராமா, வியாசரின் மகனுக்குப் புத்தி தூய்மைப்படுத்துதல் என்பது தேவையான அளவிற்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது; அதற்காகவே அது உபயோகிக்கப்படுகிறது. இதனால் எல்லாவற்றையும் அறிய முடிகிறது, ஓ பூமியின் அதிபதியே; இன்பங்கள் அவருக்கு இன்பமாகத் தெரியவில்லை—அறிவாளிக்கு நோய்கள் இன்பமாக இல்லாததைப் போல. இதுவே உண்மையை அறிந்த மனதுடையவரின் அறிகுறி—அனைத்து இன்பங்களும் அவருக்கு இனிமையில்லை. இன்பங்களை எண்ணுவதால், பொய்யில் வேரூன்றிய பந்தம் வலுவாகிறது; அதே எண்ணம் அமைதியடைந்தால், பந்தம் மெலிதாகிறது. ராமா, ஆசைகள் மெலிதாகும் நிலையே மோக்ஷம் என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்; பொருட்களுக்கு ஆசை வலுவாக இருப்பதே பந்தம். பெரும்பாலான மக்கள் ஆத்ம ஞானத்தை அணுகிய பிறகு, மீண்டும் புலனின்பங்களில் விருப்பு வளர்த்துக்கொள்கிறார்கள், அது மிகவும் கடினமானது. உண்மையாகப் பார்க்கும் வியக்கத்தக்கவர் ஞானி; அறியும் ஒருவரும், அறியப்பட்டதையும் அறிவதும் பண்டிதன்; அந்த மகானுபாவிக்கு, எப்படிப் புலனின்பங்களைத் திணித்தாலும் அவை இனிமையில்லை. புகழ், செல்வம் போன்ற காரணங்கள் இல்லாமல், பூமியில் உள்ள இன்பங்கள் இனி அவருக்கு விருப்பமில்லை என்றால், அவர் ஜீவன் முக்தரே. அறியப்பட வேண்டியது உணரப்படாத வரை, ஓ இனியவரே, அப்போது வரை ஒரு உயிரும் புலனின்பங்களில் விருப்பம் இழக்காது; அது வறண்ட பாலைவனத்தில் கொடி வளராததைப் போல. ஆகவே, ரகு குலத்தைச் சேர்ந்தவரே, அறியப்பட வேண்டியதை உணர்ந்தவருக்கு, இந்தப் புலனின்பங்கள் இனிமையில்லை என்பதை அறிந்துகொள். ராமா உண்மையை நேரடியாகக் கேட்டதும், அது அவருடைய மனதில் அமைதியை ஏற்படுத்துகிறது. ராமாவின் மனம் தூய, Advaita நிலைமையில் அமைதியை மட்டுமே நாடுகிறது; அது, அகிலம் நீர்ப்படுகையில் அமைதியடையும் அந்தக் குளிர்கால அழகைப் போல. இங்கே, ரகு குலத்தின் மகானுபாவி ராமாவின் மனத்திற்கு அமைதி கிடைக்கும் பொருட்டு, புகழ்பெற்ற வசியஸ்த முனிவர் தம் தர்க்கத்தை விளக்கட்டும். அவர் ரகு குலத்தின் குடும்ப ஆசாரியரும், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவரும், மூன்று காலங்களையும் தெளிவாகப் பார்ப்பவரும். வசியஸ்தர், நீங்கள் ஒரு காலத்தில் எங்களுக்கிடையே பகைமை நீங்கவும், மகானுபாவிகளுக்காகவும், சொன்ன உபதேசத்தை நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்களா? நிஷத மலையின் சிகரத்தில், சுறா மரங்களுக்கிடையே, புனிதர், பத்மபூ (பிரம்மா), முனிவர்களுக்கு அதிகமான ஞானத்தை வழங்கினார். அந்த ஞானத்தின் மூலம், ஓ ஞானியினே, பகுத்தறிவு பெற்றவருக்கு இந்த மனப்போக்கு ஞானத்தால் மாற்றப்படுகிறது; உலகியலானவர் நிச்சயமாக அமைதியடைகிறார், இருளை ஒளி நீக்குவது போல.