ஒரு காலத்தில், பரிசுத்தமான மனம் கொண்ட ஷுகர், தனியாக மேரு மலையில் தங்கி இருந்தபோது, மிகுந்த பக்தியுடன் தனது தந்தையான முனிவர் கிருஷ்ணத்வைப்பாயனரை அன்புடன் கேட்டார்: "மஹரிஷி, இந்த உலக வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடு எவ்வாறு தோன்றுகிறது? அது எவ்வாறு அமைதிக்கு வருகிறது? எவ்வளவு காலம் நீடிக்கிறது? யாருக்காக, எப்போது இவை நிகழ்கின்றன?" என்று கேட்டார். தன் மகனின் இந்த கேள்விக்கு, ஆத்மஞானம் பெற்ற வியாசர், அவருக்குத் தேவையான தூய்மையானவற்றையும், உகந்தவற்றையும் சொல்லத் தொடங்கினார். "நான் இதை முன்பே என் தந்தையிடம் கற்றுக்கொண்டேன்," என்றார் வியாசர். ஆனால், தூய புத்தியுள்ள ஷுகர், அந்த வார்த்தைகளை பெரிதாக எண்ணவில்லை; அவை மிக அதிகமானவையோ, முக்கியமானவையோ என்று கருதவில்லை. தன் மகனின் உள்ளார்ந்த நோக்கத்தை அறிந்த வியாசர், மீண்டும் கூறினார்: "நான் உண்மையில் இதை முழுமையாக அறியவில்லை. பூமியில் ஜனகன் என்ற ஒரு மன்னர் இருக்கிறார்; அவர் இந்த விஷயத்தை முழுமையாக அறிவார். அவரிடம் சென்று நீ அனைத்தையும் அறிந்து கொள்ளலாம்." தந்தை சொன்னபடி, ஷுகர் மேரு மலையின் சரிவிலிருந்து புறப்பட்டு, ஜனகன் ஆளும் விதேக நகரத்திற்குச் சென்றார். அங்கு வந்ததும், காவலாளிகள் ஜனகரிடம் அறிவித்தனர்: "மன்னனே, வியாசரின் மகன் ஷுகர் வாசலில் காத்திருக்கிறார்," என்று. ஜனகன், ஷுகரை சோதிக்க விரும்பி, "அவர் காத்திருக்கட்டும்," என்று கூறி ஏழு நாட்கள் முழுவதும் அமைதியாக இருந்தார். அதன் பிறகு, ஷுகரை அரங்கில் கொண்டு வந்து, அங்கேயே அவர் ஏழு நாட்கள் தியானத்தில் மூழ்கி இருந்தார். அதன் பின், ஜனகன் அவரை உள்ளக மண்டபத்திற்கு அழைத்தார்; ஆனால் அங்கேயும் ஜனகன் ஏழு நாட்கள் அவரைச் சந்திக்கவே இல்லை. இந்த இடத்தில், ஜனகன் ஷுகருக்கு சந்தோஷம் தரும் பெண்கள், உணவு, பல்வேறு அனுபவங்கள் ஆகியவற்றை அளித்தார். ஆனால், அந்த இன்பங்கள், வியாசரின் மகன் ஷுகருக்கு மனதில் துக்கம் போலவே இருந்தன; அவை அவரை ذொசிக்கவில்லை, பாறை மீது வீசும் மென்மையான காற்று போல. அவர் அங்கே அமைதியாக, தூய்மையுடன், மௌனமாக, ஆனந்தமான மனதுடன், பூரண சந்திரனைப் போல திகழ்ந்தார். ஜனகன், ஷுகரின் உண்மையான நிலையை அறிந்து, அவரை உள்ளே அழைத்து வந்து, மகிழ்ச்சியுடன் வணங்கி, "நீ எதை விரும்புகிறாய்?" என்று கேட்டார். "ஆசிரியரே, இந்த உலக வாழ்க்கை எவ்வாறு தோன்றுகிறது? உண்மையான சாந்தி எவ்வாறு கிடைக்கிறது? தயங்காமல் தெளிவாக சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார் ஜனகன். ஜனகனின் இந்த கேள்விக்கு, ஷுகர், தன் தந்தை முன்பே விளக்கியபடியே பதிலளித்தார்: "நானே இதை என் அறிவால் முன்பே உணர்ந்துள்ளேன்; என் தந்தை கேட்டபோது, இதையே கூறினேன். நீங்களும் இதே அர்த்தத்தையே பேசுகிறீர்கள்; இதுவே வேதாந்த நூல்களிலும் உள்ளது. இந்த உலகம், எவரது மனக்கற்பனை மூலம் தோன்றி, அந்தக் கற்பனை அடங்கும்போது மறைந்து விடுகிறது; எரிந்த உலகம் பொருளற்றது என்பதே உறுதி. ஆகவே, பராக்கிரமசாலி, உண்மையையும் தூய்மையையும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்; என் மனம் உங்களால் அமைதி பெறும்." "இதற்கு மேல் உறுதி எதுவும் இல்லை," என்றார் ஷுகர். "நீங்கள் இதை உங்களால் அறிந்துள்ளீர்கள்; உங்களுடைய ஆசானிடமும் இதையே கேட்டுள்ளீர்கள். இங்கே, பகுத்தறிவால் பிரிக்க முடியாத சித்தசொரூபமே உள்ளது; வேறெதுவும் இல்லை. எண்ணத்தின் மூலம் பந்தம் ஏற்படுகிறது; எண்ணம் அடங்கும்போது விடுதலை கிடைக்கிறது. யார் இதை தெளிவாக அறிகிறாரோ, அவர் எல்லா இன்பங்களிலும் விருப்பம் இழக்கிறார். உங்களும் இன்பங்களில், துன்பங்களில் விருப்பம் இழந்துள்ளீர்கள்; இனி என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள்?" "உங்கள் தந்தை வியாசரும், எல்லாம் அறிந்தவராக இருந்தாலும், அவருக்குப் பெற்ற பூரண நிலை உங்களுக்குப் பெற்றது போல இல்லை. நான் வியாசருக்கு மகனும் சீடனும் ஆனாலும், இன்ப ஆசை உங்களிடம் மிகக் குறைந்ததால், நீங்களே இங்கு என்னை மிஞ்சுகிறீர்கள். நீங்கள் பெற வேண்டிய அனைத்தையும் பெற்றுள்ளீர்கள்; புற உலகில் சிக்காமல், ப்ரஹ்மஞானியாக, விடுதலையை அடைந்துள்ளீர்கள்; மாயையை விட்டு விடுங்கள்," என்று ஜனகன் உபதேசித்தார். இந்தப் பெரியோன் ஜனகனின் உபதேசத்தை ஏற்று, ஷுகர் அமைதியாக, தூய்மையான பரமார்த்த நிலையில் தங்கி இருந்தார். அவர் துக்கம், பயம், சோர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லா சந்தேகங்களும் துண்டிக்கப்பட்டு, உலக விஷயங்களில் விருப்பமின்றி, மீண்டும் மேரு மலையின் உச்சிக்கு தியானத்திற்காக எழுந்தார். அங்கே ஆயிரம் ஆண்டுகள், எண்ணங்களும், கற்பனைகளும் இல்லாமல், எண்ணெய் இல்லாத விளக்கு போல அமைதியாக தன்னைத் தானே தியானித்து இருந்தார். எல்லா மனக்கலங்கலும், மாசும் தீர்ந்த பிறகு, தூய்மையான தன்மையில், அந்த மகான், தண்ணீர் துளி சமுத்திரத்தில் கலப்பதுபோல், பரமத்தில் ஒன்றாக இணைந்தார். இவ்வாறு, ராமா, வியாசரின் மகனுக்கு, அறிவு தூய்மைப்படுத்தப்படுவது அவசியமான அளவுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதனால் எல்லாம் அறியப்படுகிறது; இன்பங்கள் அவரை மகிழ்விக்க முடியாது, அறிவாளிக்கு நோய்கள் பிடிக்காதது போல. உண்மையில், யார் அறிவால் அறிய வேண்டியதை அறிந்தாரோ, அவருக்கு உலக இன்பங்கள் இனிமை தருவதில்லை. இன்பங்களை எண்ணிக் கொண்டாலே, பொய்யில் வேரூன்றிய பந்தம் வலுப்பெறும்; அதே எண்ணம் அடங்கினால், பந்தம் மெலிதாகும். ராமா, விருப்பங்களின் மெலிவே மோக்ஷம் என அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர்; பொருட்களில் விருப்பம் வலுவாக இருப்பதே பந்தமாகும். பெரும்பாலானவர்கள், ஆத்மஞானத்தை அடைந்த பிறகும், உலக விஷயங்களில் விருப்பு மறுபடியும் தோன்றும்; அது கடினம். யார் உண்மையில் பார்க்கிறாரோ, அவர் ஞானி; அறிந்தவரையும், அறியப்படுவனையும் அறிந்தவரே பண்டிதன். அத்தகைய மகானுக்கு, இன்பங்கள் கட்டாயமாக அளித்தாலும், இனிமை தருவதில்லை.