இந்த உலகப் பிறப்பின் உண்மையான தரிசனமும், ஒருவரது தனிப்பட்ட விவேகத்தின் அதிசயமும், இந்த உயரிய மனநிலையிலுள்ளவர்க்கு வேறு ஒரு பார்வை தரப்படுகிறது. பூமியில் பல மரங்கள் நிறைந்து பழும், மலரும் மரங்களை எளிதாகக் காணலாம்; ஆனால் சந்தன மரங்கள் அரிது. ஒவ்வொரு காடிலும் பழும் இலையுமுள்ள மரங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் கிராம்பு மரம் போன்ற அதிசயத்தை எளிதில் காண முடியாது. இவை போலவே, குளிர்ந்த கதிர்களை உடைய சந்திரனுக்கு சந்திர ஒளி எப்படி இருக்கிறதோ, அழகான மரத்திற்கு மலர்தொகுதி எப்படி இருக்கிறதோ, மலருக்கு மணம் எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படியே ராமரின் அதிசயம் இந்த உலகில் காணப்படுகிறது. விதியின் வஞ்சனையால் உருவான இந்தப் படைப்பில், துன்பத்தில் சுடப்பட்ட உலகில் இருந்து உருவாகும் அந்த சாரம் மிகவும் அரிது. அந்த அரிய சாரத்தை விவேகத்துடன் அடைய முயற்சிப்பவர்கள் புகழின் களஞ்சியங்கள்; அவர்கள் பாக்கியசாலிகள், உயர்ந்தோர் மத்தியில் மதிக்கப்படுவோர், உண்மையில் சிறந்த மனிதர்கள். இந்த மூன்று உலகங்களிலும், ராமருக்கு சமமானவர் இல்லை—அவர் அறிவிலும், மனமார்ந்த நல்லுணர்விலும், பெரிய ஆன்மாவிலும் உயர்ந்தவர் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். எல்லா உலகங்களையும் மகிழ்விக்கும் ஒன்று இருந்தாலும், அது ராகவனின் மனதில் பழம் கொடுக்கவில்லை என்றால், அது எதுவும் அல்ல; உண்மையில், நாங்கள் முனிவர்கள் தவறாகவே புரிந்து கொண்டிருக்கிறோம். இந்த வகையில், மகா முனிவர் நாரதர் சபையில் இவ்வாறு உரைத்தபோது, அன்புடன் விஸ்வாமித்திரரும் முன்னால் அமர்ந்திருந்த ராமரை நோக்கி பேசினார்: “ராகவா, உனக்கு தெரிந்துகொள்ள வேண்டியது வேறொன்றும் இல்லை; நீ அறிவில் முதன்மை பெற்றவன். உன் நுண்ணறிவால் அனைத்தையும் நீ அறிந்துள்ளாய். உன் மனம் எப்போதும் தூய்மையானது; அது ஒரு பளிங்குக் கண்ணாடிபோல் சிறிது தூய்மை மட்டுமே தேவை. வியாசரின் மகன் சுகனின் மனம் போலவே, நீயும் அறிவதற்குரிய அனைத்தையும் அறிந்தபின்பும் உள் அமைதியை நாடுகிறாய். ஆனால், வியாசரின் மகன் சுகனின் மனம் ஆரம்பத்தில் அமைதியில்லாமல் இருந்து, பின்னர் எப்படி அமைதியாக ஆனது? ராமா, நான் உனக்குச் சொல்வதை கவனமாகக் கேள்; இது என் சொந்த அனுபவத்தின் முடிவை ஒத்ததாகவும், பிறவிகளின் முடிவை விளக்கும் கதையாகும். உன் தந்தை வியாசரின் அருகில், கருங் கஜள நிறத்தில், பொன்னின்மேல் அமர்ந்திருக்கும் அந்த பிரமாண்ட முனிவர், சூரியனைப் போல ஒளி வீசுபவர். அவருக்கு சந்திரனைப்போல் முகமுடைய, ஞானத்தில் தேர்ந்த, சுகன் என்ற மகன் இருந்தான்; அவர் யாகத்தின் வடிவாக நிலைத்திருந்தார். உலகின் போக்கை உள்ளத்தில் ஆழமாக ஆராய்ந்தபோது, உன்னிடம் எழுந்த விவேகம் போலவே, அவரிடமும் வலுவான விவேகம் எழுந்தது. அவர் தன் விவேகத்தால், நீண்ட நாட்கள் கவனமாக ஆராய்ந்து, உண்மையை அடைந்தார். அவரது மனம் சோர்வின்றி, தானாகவே பரமார்த்தத்தை அடைந்தபோது, 'இது உண்மை அல்ல' என்று எண்ணவில்லை; ஆனாலும், ஆத்மாவில் முழுமையாக அமைதி அடையவில்லை. அவரது மனம், பல தற்காலிக இன்பங்களை விட்டு, சாடக பறவைப் போல் பூமியிலிருந்து விலகி அமைதியடைந்தது. ஒருநாள், அந்த தூய்மையான மனம் கொண்டவர், தனியாக மேரு மலையில் தங்கியபோது, தந்தை கிருஷ்ணத்வைப்பாயனரிடம் பக்தியுடன் கேட்டார்: “முனிவரே, இந்த உலகியல்பின் வெளிப்பாடு எவ்வாறு ஏற்பட்டது? அது எப்போது, யாருக்காக, எவ்வளவு காலம் அமைதியடைகிறது?” குமாரன் கேட்டபோது, ஆத்மஞானம் பெற்ற வியாசர், தக்கவாறு, தூய்மையானவற்றைச் சொன்னார். “இதை நான் முன்பு என் தந்தையிடம் கற்றேன்; ஆனால், சுகன் தனது தூய அறிவால், அந்த வார்த்தைகளை பெரிதாக எடுத்துக்கொள்ளவில்லை.” தந்தையின் கருத்தை புரிந்துகொண்ட வியாசர், மறுபடியும் சொன்னார்: “நான் உண்மையில் இதை முழுமையாக அறியவில்லை. பூமியில் ஜனகன் என்ற ஒரு மன்னர் உள்ளார்; அவர் இதை முழுமையாக அறிகிறார். அவரிடம் நீ போய் அனைத்தையும் அறிந்துகொள்.” தந்தையின் வார்த்தை கேட்ட சுகன், சுமேரு மலையிலிருந்து புறப்பட்டு, ஜனகன் ஆளும் விதேக நகரை அடைந்தார். வாயிலில் நின்ற சுகனை, காவலாளிகள் ஜனக மன்னரிடம் அறிவித்தனர்: “மன்னா, வியாசரின் மகன் சுகன் வாயிலில் நிற்கிறார்.” சுகனை சோதிக்க விரும்பிய ஜனகன், பெரிதாக மதிப்பில்லாதவனாகக் காட்டி, “அவர் காத்திருக்கட்டும்” என்று சொல்லி, ஏழு நாட்கள் அமைதியாக இருந்தார். பின்னர் ஜனகன், சுகனை வெளி முற்றத்துக்குள் அழைத்து வரச் செய்தார்; அங்கேயும் சுகன், ஏழு நாட்கள் அமைதியாக இருந்தார். அதன் பிறகு, ஜனகன், சுகனை அகப்பிரிவுக்குள் அழைத்தார்; ஆனால், ஏழு நாட்கள் அவரைச் சந்திக்கவில்லை. அங்கே ஜனகன், சந்திரனைப்போல் முகமுடைய சுகனை, அழகான பெண்கள், சிறந்த உணவு, பலவிதமான இன்பங்கள் கொண்டு உபசரித்தார். ஆனால் அந்த இன்பங்கள், வியாசரின் மகன் சுகனின் மனத்திற்கு துன்பம் போலவே இருந்தது; அவை அவரை ذசையவில்லை, நிலை கொண்ட மலைக்கு காற்று அடித்தாலும் அசையாதது போல. அவர் அங்கு அமைதியாக, தூய்மையுடன், மௌனமாக, ஆனந்தமுள்ள மனத்துடன் இருந்தார்; முழுமை அடைந்த பௌர்ணமி சந்திரனைப் போல. ஜனகன், சுகனின் உண்மையான நிலையை அறிந்து, அவரை வரவழைத்து, சந்தோஷமுடன் வணங்கி, “நீ எதை விரும்புகிறாய்?” என்று கேட்டார். “ஆசிரியரே, இந்த உலகியல்பின் வெளிப்பாடு எவ்வாறு ஏற்பட்டது? உண்மையான அமைதி எவ்வாறு கிடைக்கும்? இதை தெளிவாகவும், தாமதமின்றியும் சொல்லுங்கள்” என்று ஜனகன் கேட்டார். அப்போது, சுகன், தன் தந்தை முன்பு விளக்கியபடியே பதிலளித்தார். “நானே இதை முன்பே என் விவேகத்தால் அறிந்தேன்; என் தந்தை என்னை கேட்டபோது, இதுவே என் பதில். உங்களும் அதே அர்த்தத்தையே சொன்னீர்கள்; இதுவே வேதங்களில் காணப்படுவதாகும்” என்று சுகன் கூறினார்.