ராமா, மனம் என்னும் கருவி இயற்கையில் ஜடமானது; அது எவ்வாறு சுயாக விழிப்புடன் இருக்க முடியும்? காற்றால் துளிரும் தாமரை போல், மனம் உயிருக்குள் இருக்கும் பரமாத்மாவின் சக்தியால் மட்டுமே எழும். கல் உருவில் செய்யப்பட்ட ஒரு கன்னிகை, எவ்வளவு தூண்டினாலும் ஆட மாட்டாள். அதுபோல், இந்த உடலில் இருக்கும் மனக்கருவி எதையும் உணர முடியாது. எங்கே எழுத்தாளர்கள் போரிட்டு, பெரும் சத்தத்துடன் கலகலவென ஒலிக்கிறார்கள்? எங்கே நிலவின் வண்ணமான கதிர்களால் மூலிகைகள் விழிக்கின்றன? எங்கே பொய்யான பிசாசுகள் உடல்களில் புகுந்து, சடலங்கள் குதிக்கின்றன? எங்கே காட்டில் கற்கள் சுற்றி இனிய இசை பாடுகின்றன? எங்கே புத்தகத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சூரியர்கள் இரவின் இருளை அகற்றுகின்றன? எங்கே வானில் சிந்தனையால் உருவான நிழல்கள் தோன்றுகின்றன? இந்த மனங்கள், கல்லைப் போல் முடங்கியவை, மாயையின் பாரத்தில் தோன்றும் செயல்கள் எங்கே? சூரியன் மிதமான நேரத்தில், மாயையின் அலைகள் தோன்றுவது போல், உண்மையில் இல்லாத இந்த மனக்கற்பனை, ஆத்மாவில் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது. இந்த அலைபாயும் உணர்வு, ராமா, மனத்தால் மெதுவாகப் பிடிக்கப்படுகிறது; அதை உடலுக்குள் இருக்கும் பிராண சக்தி என்று அறிந்து கொள். இந்த விழிப்புணர்வு, சிந்தனைகளாலும் விருப்பங்களாலும் பாதிக்கப்படாமல், அதன் இயல்பில் நிலைத்து, அது தான் ஆத்மாவின் பரம பிரகாசம். “நான் இதுவே, இது எனது” என்ற எண்ணம் உயிரும் ஆத்மாவும் சேர்ந்ததில் தோன்றும் ஜீவபோதம். புத்தி, மனம், ஜீவாத்மா—இவை எல்லாம் உண்மையிலும் இல்லை; இவை கற்பனையாளர் அறிவில் மட்டும் பெயர்களாக உள்ளன, ராமா. உண்மையில், இங்கே மனமும், புத்தியும், ஜீவாத்மாவும், உடலும் இல்லை; எப்போதும் சுயாத்மாவே உள்ளது. இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மாவே; காலத்தின் ஓட்டமும் ஆத்மாவே; ஆகாயத்தைவிட புனிதமான ஆத்மா எப்போதும் தூய்மை; அதற்கு வெளியே இருப்பதும், இல்லாததும் எதுவும் இல்லை. அதன் தூய்மையால் அது பொய்யாகத் தோன்றும்; ஆனால் விழிப்புணர்வாக அது உண்மையாகும். எல்லாவற்றையும் தாண்டிய ஆத்மா, அனுபவத்தின் மூலம் அறியப்படுகிறது. எங்கே மனம் கரைந்தால், அங்கே பரமாத்மாவின் விழிப்புணர்வு நிலைபெறும்; அங்கே இருளும் அகன்று, உண்மையான வெளிச்சம் எழும். ஆத்மாவின் தெளிவில், ஒரு சிறு கற்பனையாவது தோன்றினால், அங்கே ஆத்மா மறந்து, மனத்தின் தோற்றம் நினைவில் வருகிறது. மனம் என்பது பரமபுருஷனைப் பற்றிய கற்பனையால் ஆனது; அந்தக் கற்பனை இல்லாதபோது, மனமும் இல்லை—அதே மோக்ஷம். மனம் என்ற மரத்தின் விதை, அதுவே ஆத்மாவில் உள்ள கற்பனைக்கான உந்தல். தூய விழிப்புணர்வில் கற்பனைக்கான கலங்கல் ஏற்பட்டால், அதுவே சிந்தனை (சங்கல்பம்) ஆகும்; ஆனால், தனி பொருளாக மனம் இல்லை. பிராணன் அடக்கப்படும்போது, மனம் கரைந்துவிடும்; அது பொருளில் நிலைத்தால், அந்தப் பொருளே மனமாகும். பிராணன் இதயத்தில் இருக்கும்போது, அது தூர இடங்களையாவது அனுபவிக்கிறது; அந்த அலைபாயும் உணர்வை மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வைராக்கியம், தொடர்ந்த பயிற்சி, தத்துவ விசாரம், வாசனைகளை தீர்த்தல், பரம சத்தியத்தை உணர்தல்—இதனால் பிராண சக்திகள் அடங்கும். சில நேரம், கல்லுக்கும் பார்வையற்றவனுக்கு ருசி உணர்த்தும் சக்தி இருக்கலாம்; ஆனால் மனத்திற்கு அலைபாயும் உணர்வை உணரும் சக்தி இல்லை. அந்த அலைபாயும் சக்தி, பிராண சக்தி, இயக்கமும் ஜடமும் கொண்டது; ஆனால் விழிப்புணர்வின் விழிப்புணர்வு, ஆத்மா, எப்போதும் அதில் நிலைத்து, எங்கும் பரவி உள்ளது. விழிப்புணர்ச்சி சக்தியும் அலைபாயும் சக்தியும் சேர்க்கப்படுவதை மனம் என்று நினைக்கப்படுகிறது; அது பொய்யானது, தவறான அறிவாகும். இதுவே அஜ்ஞானம், இதுவே மாயை; இந்தப் பரம அறியாமையே உலக பந்தத்தின் விஷத்தின் மூலமாகும். விழிப்புணர்ச்சி சக்தி அலைபாயும் சக்தியுடன் சேரும்போது, கற்பனை தோன்றுகிறது; அது நிகழாதபோது, உலக பயங்கள் குறைகின்றன. அலைபாயும் சக்தி, வாயுவாகும், விழிப்புணர்வாகத் தெரிகிறது; அது இப்படித் தெரிந்தால், உள்ளே கற்பனையால் மனமாகிறது. இந்த மனநிலை, விழிப்புணர்விலிருந்து பொய்யாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது; குழந்தை பேயை கற்பிப்பதைப் போல. அலைபாயும் உண்மையான நிலை விழிப்புணர்வே, அது முழுமையாக, முற்றிலும் ஒன்றாக உள்ளது. விழிப்புணர்வு எங்கும் பரவியிருப்பதால், வேறு எதனால் அது இணைக்கப்படும்? இந்திரனின் சக்தியை எது எதிர்க்கும்? ஆகவே, இணைக்கும் யாரும் இல்லாதபோது, இணைப்பு எங்கே? இணைப்பு இல்லாதபோது, யாருடைய மனம் எங்கு நிலைபெறுகிறது? விழிப்புணர்வும் அலைபாயும் ஒன்றாகும் போது, மனம் என்று எது? குதிரை, யானை இல்லாதபோது படை எங்கே? மூன்று உலகங்களிலும் மனம் என்று ஒன்றும் உண்மையில் இல்லை, ராமா; சரியான அறிவால் மனம் அழிக்கப்படுகிறது. மனத்தைத் துன்பத்திற்கு காரணமாக நினைத்து, அதை கற்பிக்க வேண்டாம், பாபமில்லாதவனே; அது பொய்யாக எழும், உண்மையில் இல்லை. அரிவானவனே, எந்த நேரமும் உன்னுள் எந்தக் கற்பனையையும் உருவாக்காதே; மனம் கற்பனையால் உருவாகும், ஆனால் இங்கு அது எங்கும் இல்லை. தவறான அறிவால் தோன்றும் மனக் கற்பனையின் மிராஜ், உன் உள்ளத்தின் பாலைவனத்தில் சரியான அறிவால் அமைதியாக்கப்பட்டது, முனிவனே. மனம் ஜடம், உண்மையான இயல்பு இல்லாதது; அது எப்போதும் இறந்தது. இந்த இறந்த மனத்தால் உலகமே அழிக்கப்படுகிறது—இதுவே அற்புதமான மயக்க வட்டம். தன்மையும், உடலும், ஆதாரமும், ஆதாரத்தையும் இல்லாதவனாலேயே, இதனை எல்லாம் விழுங்கப்படுகிறது; இதுவே அறியாமையின் வித்தியாசமான வலை. எந்த உபாயமும் இல்லாத மனத்தால் அழிக்கப்பட்டவனை, ஒரு தாமரை இதழால் அடித்தால், அவனது தலை இரண்டாகப் பிளக்கப்படும் என்று நினைக்கிறேன். ஜடமான, ஊமையான, குருடான மனத்தால் வீழ்த்தப்படுகிறவனை, பூரண சந்திரனின் கதிர்கள் எரிக்கின்றன என்று நினைக்கிறேன். இவ்வாறு, மனம் உண்மையில் இல்லை; ஆத்மா ஒன்றே உள்ளது. இதை உணர்ந்து, மனம் என்ற மாயையை நீக்கி, பரம சாந்தியையும், ஆனந்தத்தையும் அடைய வேண்டும், ராமா.