பரம ஞானி பரார்வாஜரிடம் இவ்வாறு கூறிய பின், உலகில் எல்லாவற்றையும் உருவாக்கிய பிரம்மதேவன், பரார்வாஜருடன் இணைந்து என் ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். அவர்கள் வந்ததும், நான் விரைவாக அந்த தெய்வீகப் பெருமகனுக்கு பாதபூஜை மற்றும் முறையான அதிதி பூஜை செய்து மரியாதை செய்தேன். அத்தகைய மகாத்மா, எல்லா ஜீவராசிகளின் நன்மைக்காக எப்போதும் நினைக்கும் அவர், எனக்கு பண்புடன் உரையாடினார். “மஹானே! நீ ராமனின் இயல்பை விரிவாக விவரிக்க முயற்சியில் பூரணமாக ஈடுபட வேண்டும்; இந்த புனிதமான காரியத்தை முடிக்காமல் விட்டுவிடக் கூடாது,” என்று அவர் சொன்னார். “இதை அறிந்தால், இந்த உலகம் சஞ்சார சாகரத்தின் அபாயத்திலிருந்து விரைவாக மீண்டு விடும்; அது ஒரு படகில் ஏறி விரைவாக கடலை கடக்கும்போல் இருக்கும். இதை உனக்குத் தெரிவிப்பதற்காகவே நான் வந்துள்ளேன்; உலக நன்மைக்காக இந்த சாஸ்திரத்தை உருவாக்கு,” என்று பிறப்பில்லாத பிரம்மா உத்தரவு செய்தார். அந்த மகோன்னதமான பிரம்மா, என் ஆசிரமத்திலிருந்து கண் இமைப்பில் மறைந்தார்; அவர் அலை ஒன்று தண்ணீரிலிருந்து எழும் போல் திடீரென மேலெழுந்து மறைந்தார். அவர் மறைந்ததும், நான் ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்தேன்; பின்னர் தெளிவான மனதுடன் பரார்வாஜாவை அங்கு மீண்டும் கேட்டேன். “பரார்வாஜா, பிரம்மா சொன்னதன் அர்த்தத்தை விரைவாக எனக்குச் சொல்,” என்று கேட்டேன். அதற்கு பரார்வாஜா, “பாபமில்லாதவரே, பிரம்மா சொன்னது இதுதான்: ‘உலக ஜீவராசிகள் சஞ்சார சாகரத்தை விரைவாக கடக்க, நீ ராமாயணத்தை படகாக அமைத்து உருவாக்க வேண்டும்,’ என்பதே அவரது உத்தரவு,” என்று பதிலளித்தார். பின்னர் நான், “பெரியோனே, ராமர் உலக விஷயங்களில் ஈடுபட்டபோதும், உயர்ந்த மனம் கொண்ட பரதனும், இந்த கடின உலகத்தில் எவ்வாறு நடந்தார்கள்? மேலும், சத்ருக்னன், லக்ஷ்மணன், புகழ்பெற்ற சீதை, ராமனைத் தொடர்ந்து வந்த அமைச்சர்களின் மகன்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் எவ்வாறு துன்பங்களைத் தாண்டி உய்ய முடிந்தது? இதை தெளிவாகச் சொல்; நானும் ஜனங்களும் அதனால் கடந்து செல்ல முடிகிறது,” என்று கேட்டேன். அப்போது பரார்வாஜா மரியாதையுடன், “அப்படியே செய்வேன்” என்று ஒப்புக்கொண்டார். உடனே நான், பரமனின் கட்டளையை நிறைவேற்ற முனைந்து பேசத் தொடங்கினேன். “பிரியமான பரார்வாஜா! நீ கேட்டபடி நான் சொல்கிறேன்; இதை கேட்கும்போது, எல்லா மாயைகளும் நீங்கும். ஆகவே, நீயும் ராமர் போலவே, எல்லாவற்றிலும் பற்றில்லாமல், புத்திசாலித்தனமாக நடந்து, மகிழ்ச்சியோடு இரு. லக்ஷ்மணன், பரதன், உயர்ந்த மனம் கொண்ட சத்ருக்னன், கௌசல்யா, சுமித்ரா, சீதை, தசரதன், வாசிஷ்டர், வாமதேவர், எட்டு அமைச்சர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் மன உறுதியும், எதிர்ப்பில்லாத நிலையையும் அடைந்து, பரம ஞானத்தை பெற்றனர். அவர்களுடன், க்ரிஷ்டி, விகுக்ஷி, பாமா, சத்தியவர்த்தனன், விபீஷணன், சுஷேணன், ஹனுமான், இந்திரஜித் ஆகியோரும்—இவர்கள் இருபத்தி எட்டுபேரும் பற்றில்லாமல் வாழ்ந்த, வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்ற மகான்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள். என் மகனே! நீயும் அவர்கள் போலவே, பற்றில்லாமல் கொடுத்து, பெற்று, வாழ்ந்து, நினைத்தால், துன்பம் உனக்கு எட்டாது. யார் இந்த அளவில்லா சஞ்சார சாகரத்தை கடந்து, பரம சாம்யத்தை அடைகிறார்களோ, அவர்களுக்கு இனி துக்கமும், மனச்சோர்வும் இல்லை; அவர்கள் எப்போதும் சந்தோஷமாக இருப்பார்கள். பரார்வாஜா, நீ எவ்வாறு வாழ்நிலையில் விடுதலை அடைந்த ராமரின் நிலையைப் படிப்படியாகச் சொல்கிறாயோ, அதைப் பற்றி எனக்குச் சொல்; நான் என்றும் சந்தோஷமாக இருக்க விரும்புகிறேன். இந்த உலக மாயை, வானம் போல நிறமில்லாதது; அதை மறந்துவிடுவதே சிறந்தது என்று நினைக்கிறேன், மீண்டும் நினைவு கொள்ள வேண்டாம். பிரமம் ஒன்றே உண்மை; காணப்படும் அனைத்தும் இல்லாதது என்பதை அறியாமல், உண்மையான அனுபவம் இல்லை; ஆகவே, யாராவது ஒருவராவது அந்த ஞானத்தை நாட வேண்டும். அது இங்கே சாத்தியமாக இருந்தால், இந்த சாஸ்திரம் அதற்காகவே அமைக்கப்பட்டுள்ளது; இதை நீ கேட்பாயானால் உண்மை கிடைக்கும்; இல்லையெனில் கிடையாது. இந்த உலக மாயை, பார்க்கப்படுவது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் இல்லை; இதை ஆராய்வதால், அது வானில் நிறம் போல் மறைந்து விடுகிறது. காணப்படுவது இல்லையென்பதை அறிந்தபோது, மனம் பற்றில்லாமல் தூய்மை அடைகிறது; அப்போதுதான் பரம நிபந்தனையற்ற ஆனந்தம் பிறக்கிறது. இல்லையெனில், சாஸ்திரங்களில் மட்டும் சுழலும் அவர்களுக்கு இயற்கை ஞானமும், விடுதலையும், ஏகபோதும் கிடையாது. சர்வோச்ச விடுதலை என்பது, மந்திரங்களையும் வாசனைகளையும் விட்டொழிப்பதே; இதுவே தூய பாதை, ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும் வழி. வாசனைகள் முழுமையாக தீர்ந்தவுடன், மனம் விரைவில் கரைந்து விடும்; குளிர்ந்த நீர் ஓட்டம் நிற்கும்போது, பனிக்கட்டி கரைவது போல். இந்த உடல், பஞ்சபூதங்களால் ஆன கூடு; அதில் உள்ள வாசனைகளால் தான் அது நிலைக்கிறது, நூலில் உள்ள நூல்தண்டு போல். வாசனைகள் இரண்டு வகை: தூய்மை மற்றும் அசுத்தம். அசுத்த வாசனை பிறவி காரணம்; தூய்மை வாசனையால் பிறப்பு நிற்கிறது. அசுத்த வாசனை என்பது அறியாமையால் நிறைந்தது, அகம்பாவால் வலிமை பெற்றது; அதுவே பிறவிக்கு காரணம். தூய்மை வாசனை, பிறவிக்கான விதையை விட்டுவிட்டதால், வறுத்த விதை போல் உடல் இருக்கும்வரை நீடிக்கும்; ஞாதா-ஞேயங்களை உணர்த்துவதால் அது தூய்மை எனப்படுகிறது. வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு, மீண்டும் பிறவிக்காரணமாகாத தூய்மை வாசனை மட்டும் உள்ளது; அது சக்கரம் உடலில் சுழலும் போல் உள்ளது. அவர்கள் வாசனைகள் தூய்மையாகி, பிறப்பும் துன்பமும் இனி இல்லாத நிலையடைந்தால், ஞாதா-ஞேயங்களை உணர்ந்ததால், அவர்கள் வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்ற ஞானிகள் எனப்படுகிறார்கள். இப்போது, வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்ற ராமரின் நிலையை, முதலில் எப்படி ஏற்பட்டதோ, அதை நான் விளக்குகிறேன்; இதனால் முதுமையும் மரணமும் நீங்கும். பரார்வாஜா, ஞானத்தில் பெரியவரே, ராமரின் இந்த மங்களமான பாதையை நான் சொல்வதை கேள்; இதனால் நீ அனைத்தையும் முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய். தாமரை போன்ற கண்கள் கொண்ட ராமர், கல்வி நிறைந்த வீட்டை விட்டு, வீட்டிலேயே சந்தோஷமாக, பயமின்றி விளையாட்டில் ஈடுபட்டு நாட்களை கழித்தார். காலம் கடந்தபோது, அரசன் பூமியை ஆள, மக்கள் துயரமின்றி, நிலைபெற்ற நிலையில், கவலையின்றி வாழ்ந்தார்கள்.