ये हि पाश्चात्यजन्मानः प्राज्ञा राजसजातयः । प्राप्नुवन्ति स्वयं प्राप्यं ते जना जनको यथा
पश्चिमेकडील राजघराण्यात जन्मलेले जे ज्ञानी लोक आहेत, ते देखील जनकासारखेच स्वतःसाठी साध्य असलेले ध्येय गाठतात.
तावत् तावद् विजित्यारीन् इन्द्रियाख्यान् यतेत ह । यावद् आत्मात्मनैवायम् आत्मन्य् एव प्रसीदति
जोपर्यंत आपला आत्मा स्वतःमध्ये समाधानी होत नाही, तोपर्यंत इंद्रिय नावाच्या शत्रूंवर पुन्हा पुन्हा विजय मिळवण्यासाठी प्रयत्न करत राहावा.
प्रसन्ने सर्वगे देवे देवेशे परमात्मनि । स्वयम् आलोकिते सर्वाः क्षीयन्ते दुःखदृष्टयः
जेव्हा सर्वत्र व्यापून असलेला, सर्व देवांचा देव, परमात्मा प्रसन्न होतो आणि स्वतः प्रकट होतो, तेव्हा सर्व दुःखदायक दृष्टी नष्ट होतात.
मुष्टयो मोहबीजानां वृष्टयो विविधापदाम् । कुदृष्टयः क्षयं यान्ति तस्मिन् दृष्टे परावरे
मोहाच्या बीजांचे मुठी आणि विविध संकटांचा वर्षाव, चुकीची दृष्टी — हे सर्व, जेव्हा त्या सर्वोच्च आणि सामान्य दोन्ही स्वरूपाचे दर्शन होते, तेव्हा संपून जातात.
सदा जनकवद् राम सर्वारम्भवतात्मना । प्रज्ञयात्मानम् आलक्ष्य लक्ष्मीवान् उत्तमो भव
हे राम, नेहमी जनकासारखा, सर्व प्रकारच्या उपक्रमांपासून मन मोकळे ठेवून, विवेकाच्या जोरावर स्वतःचे स्वरूप ओळख आणि समृद्ध व श्रेष्ठ हो.
नित्यम् आत्तविचारस्य पश्यतश् चञ्चलं जनम् । जनकस्येव कालेन स्वयम् आत्मा प्रसीदति
जो नेहमी विचार करत राहतो आणि या अस्थिर लोकांना पाहतो, त्याच्यासाठी — जनकासारखे — काळानुसार आपोआप मन शांत होते.
न दैवं न च कर्माणि न धनानि न बन्धवः । शरणं भवभीतानां स्वप्रयत्नाद् ऋते नृणाम्
ज्यांना या संसाराची भीती वाटते, त्यांच्यासाठी दैव, कर्म, धन किंवा नातेवाईक हे कुणीच खरे आश्रय देऊ शकत नाहीत; स्वतःच्या प्रयत्नाशिवाय दुसरा मार्ग नाही.
ये दैवनिष्ठाः कर्मादिकुविकल्पपरायणाः । तेषां मन्दा मतिस् तात नानुगम्या विनाशिनी
हे प्रिय, जे लोक नशीबावर विश्वास ठेवतात आणि कर्मादी अनेक पर्यायांत गुंतलेले असतात, त्यांची बुध्दी मंद असते आणि ती अनुकरण्यास योग्य नाही, कारण ती विनाशाकडे नेते.
विवेकं परम् आश्रित्य विलोक्यात्मानम् आत्मना । धिया विरागोद्धुरया संसारजलधिं तरेत्
विवेकावर ठामपणे आधार ठेवून, स्वतःच्याच बुध्दीने स्वतःला ओळखून, वैराग्याने उन्नत झालेल्या बुध्दीने माणसाने संसाररूपी समुद्र पार करावा.
एषा सा कथिता राम नभःफलनिपातवत् । सुखदा ज्ञानसम्प्राप्तिर् अज्ञानतरुशातनी
हे राम, हीच ती गोष्ट सांगितली आहे—ज्ञानप्राप्ती ही सुख देणारी आहे, ती आकाशातून पडणाऱ्या फळासारखी सहज मिळते आणि अज्ञानरूपी झाड नष्ट करते.
जनकस्येव सद्बुद्धेस् स्वयम् एव विवेकिनः । विकासम् एत्य् अयं देही देवः प्रातर् इवाम्बुजम्
जसा जनकाच्या सद्बुद्धीमुळे, तसा विवेकी माणसातही हा देही आपोआप फुलतो, जणू काही सकाळी कमळ उमलते.
संशान्तमननं चित्तं विचारेण विलीयते । गलद्वर्णाकृतिस्पर्शम् आतपेन हिमं यथा
शांत झालेलं मन विचाराने विरघळतं, जसं ऊन लागल्यावर हिमाचं रंग, आकार आणि थंडपणा नाहीसा होतो आणि ते विरघळून जातं.
अयम् एवाहम् इत्य् अस्यां निशायाम् उदिते क्षये । स्वयं सर्वगतस् स्फारस् स्वालोकस् सम्प्रवर्तते
‘मी हाच आहे’ ही भावना अज्ञानरूपी रात्रीत संपली, की आपोआप सर्वत्र पसरलेलं आणि तेजस्वी असं स्वतःचं खरं स्वरूप प्रकट होतं.
अयम् एवाहम् इत्य् अस्मिन् सङ्कोचे विलयं गते । अनन्तभुवनव्यापी विस्तारस् सम्प्रजायते
‘मी हाच आहे’ या संकुचित भावनेचा लय झाला, की अनंत जगांत व्यापणारी आणि विस्तारलेली जाणीव निर्माण होते.
जनकेन परित्यक्ता यथाहङ्कारवासना । तथा त्वम् अपि सद्बुद्धे विचार्यान्तः परित्यज
जसा जनकाने अहंकाराच्या सवयी सोडल्या, तसंच तूही सुज्ञ होऊन विचारपूर्वक त्या सवयी मनातून सोडून दे.
अहङ्काराम्बुदे क्षीणे चिद्व्योम्नि विमले ऽमलः । नूनं प्रकटताम् एति स्वालोको भास्करः परः
अहंकाराचं ढग जेव्हा शुद्ध, निर्मळ चैतन्याच्या आकाशात नाहीसं होतं, तेव्हा नक्कीच त्या परम तेजाचं स्वतःचं प्रकाश रूप उघड होतं.
एतावद् एवातितमो यद् अहम्भावभावनम् । तस्मिञ् शमम् उपायाते प्रकाश उपजायते
‘मी’पणाच्या विचारातच खरं अंधारपण आहे; तो शांत झाला की, प्रकाश आपोआप प्रकट होतो.
नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति न च नास्तीति भावितम् । मनः प्रशान्तिम् आयातं नोपादेयेषु मज्जति
‘मी नाही, दुसरं कुणीही नाही, आणि अस्तित्वही नाही’ असं जेव्हा मनानं जाणलं, तेव्हा मन शांत होतं आणि मिळवायच्या गोष्टींमध्ये गुंतत नाही.
उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविवर्जनम् । यद् एतन् मनसो राम तं बन्धं विद्धि नेतरत्
हे राम, मनानं मिळवायच्या गोष्टींचा पाठपुरावा करणं आणि टाळायच्या गोष्टींपासून दूर राहणं—हेच खरं बंधन आहे, दुसरं काही नाही.
मा खेदं भज हेयेषु मोपादेयपरो भव । हेयादेयदृशौ त्यक्त्वा शेषस्थस् स्वस्थतां व्रज
जे टाकून द्यायचं आहे त्यासाठी मनात दुःख धरू नकोस, आणि जे मिळवायचं आहे त्याला चिकटूनही राहू नकोस. स्वीकार आणि नकार या दोन्ही विचारांना बाजूला ठेवून, उरलेल्यातच समाधान मान आणि मनःशांती मिळव.
येषाम् इदम् उपादेयम् इदं हेयम् इति स्थितिः । विलीना ते न वाञ्छन्ति न त्यजन्तीह नेतरे
ज्यांच्या मनात 'हे घ्यायचं, ते टाकायचं' असा विचारच नाहीसा झाला आहे, ते इथे कुठल्याही गोष्टीची इच्छा करत नाहीत किंवा त्यागही करत नाहीत; हे इतर लोकांप्रमाणे नसतात.
हेयोपादेयकलने क्षीणे यावन् न चेतसि । न तावत् समता भाति साभ्रे व्योम्नीव चन्द्रिका
स्वीकार आणि नकार यांचा हिशोब मनातून पूर्णपणे गेला नाही, तोपर्यंत समता प्रकट होत नाही; जशी ढगाळ आकाशात चंद्रप्रकाश दिसत नाही.
अवस्त्व् इदम् इदं वस्तु यस्येति लुलितं मनः । तस्मिन् नोदेति समता शाहोट इव मञ्जरी
ज्याचं मन 'हे खरं, ते खोटं, हे माझं' अशा विचारांनी अस्वस्थ होतं, त्याच्यात समता उमटत नाही; जसं कोरड्या फांदीवर कळी येत नाही.
युक्तायुक्तैषणा यत्र लाभालाभविलासिनी । समतास्वच्छता तत्र कुतो नैराश्यहासिनी
जिथे योग्य आणि अयोग्य इच्छा सतत लाभ-हानीत रमतात, तिथे समता आणि निर्मळता कशी राहील? आणि तिथे निराशेपासून मुक्तीचा आनंद कसा मिळेल?
एकस्मिन् ब्रह्मतत्त्वे ऽस्मिन् विद्यमाने निरामये । नानानानातया नित्यं किम् अयुक्तिः क्व युक्तता
हे एकच शुद्ध ब्रह्मतत्त्व जेव्हा आहे, जे कुठल्याही दुःखापासून मुक्त आहे, तिथे योग्य-अयोग्यतेला किंवा भिन्नतेला काहीच अर्थ राहत नाही.
ईप्सितानीप्सिताशङ्के मर्कट्यौ चित्तपादपे । चञ्चले स्फुरतो यस्मिन् कुतस् तस्येह सोम्यता
मनाच्या झाडावर आशा आणि भीती ही दोन माकडे, हवी-नकोशी अशी, उड्या मारत असतात; अशा अस्थिरतेत शांतता कशी मिळणार?
निराशता निर्भयता नित्यता समता ज्ञता । निरीहता निष्क्रियता सोम्यता निर्विकल्पता
निराशेपासून मुक्तता, निर्भयता, शाश्वतता, समता, खरी जाणीव, इच्छा नसणे, कृतीपासून निवृत्ती, सौम्यता आणि शंका नसणे—
धृतिर् मैत्री स्मृतिस् तुष्टिर् मुदिता मृदुभाषिता । हेयोपादेयनिर्मुक्तं ज्ञं यान्ति वनिता रताः
धैर्य, मैत्री, स्मरण, समाधान, आनंद, कोमल बोल — ही सगळी गुणं, स्वीकार किंवा नकार न करता, सत्यावर प्रेम करणाऱ्या ज्ञानी माणसाजवळ येतात.
धावमानम् अधो भोगांश् चित्तं प्रत्याहरेद् बलात् । प्रत्याहारेण पतितम् अधो वारीव सेतुना
मन जेव्हा सुखाच्या मागे धावत खाली जाते, तेव्हा त्याला जबरदस्तीने मागे ओढावं; जसं धरणानं पाणी अडवलं जातं, तसं मनावर नियंत्रण ठेवावं.
बाह्यान् अर्थान् इमांस् त्यक्त्वा तिष्ठन् गच्छन् स्वपञ् श्वसन् । सर्वथा सर्वदा सर्वान् आन्तरांश् च निवारयेत्
बाहेरील वस्तू सोडून, उभं असताना, चालताना, झोपताना किंवा श्वास घेताना — नेहमी सर्व ठिकाणी, सर्व अंतर्गत हालचालींना थांबवावं.