पामरैर् अपि भूपत्वं प्राप्तं प्रज्ञावशान् नरैः । स्वर्गापवर्गयोग्यत्वं प्राज्ञस्यैवेह दृश्यते
सामान्य माणसांनाही प्रज्ञेच्या बळावर राजपद मिळाले आहे; या जगात फक्त ज्ञानी लोकच स्वर्ग किंवा मुक्तीसाठी योग्य मानले जातात.
प्रज्ञया वादिनस् सर्वे स्वविकल्पविलासिनः । जयन्ति सुगतप्रख्या रवान् अब्धिरवा इव
ज्यांच्याकडे विवेक आहे आणि जे आपल्या विचारांत आनंद मानतात, असे सर्व जण आपल्या तेजाने इतरांना लोपवतात, जणू काही शुभ्र पुरुषांसारखे, जसे सूर्य समुद्राच्या गर्जनेसही उजळवतो.
चिन्तामणिर् इयं प्रज्ञा हृत्कोशस्था विवेकिनः । फलं कल्पलतेवैषा चिन्तितं सम्प्रयच्छति
विवेकी माणसाच्या हृदयात असलेला हा विवेक म्हणजे जणू काही चिंतामणीच आहे; जशी कल्पवृक्ष आपल्या इच्छेप्रमाणे फळ देतो, तशी ही प्रज्ञा मनातल्या इच्छेला फळ मिळवून देते.
भव्यस् तरति संसारं प्रज्ञया प्रोह्यते ऽधमः । शिक्षितः पारम् आप्नोति नावा नश्यत्य् अशिक्षितः
उत्तम माणूस विवेकाच्या जोरावर संसारसागर पार करतो, पण नीच माणूस मागे पडतो; शिकलेला माणूस पार पोहोचतो, पण न शिकलेला जसा बोट बुडते तसा नष्ट होतो.
धीस् सम्यग्योजिता पारम् असम्यग्योजितापदम् । नरं नयति संसारे वहन्ती नौर् इवार्णवे
योग्य रीतीने वापरलेली बुद्धी माणसाला संसाराच्या पार नेते, आणि चुकीच्या मार्गाने वापरली तर संकटात टाकते—जशी नौका समुद्रात योग्य चालवली तर पार नेते, नाहीतर बुडवते.
विवेकिनम् असम्मूढं प्राज्ञम् आशागणोत्थिताः । दोषा न परिबाधन्ते सन्नद्धम् इव सायकाः
ज्याचं मन शुद्ध आणि विवेकी आहे, अशा ज्ञानी माणसाला दोष कितीही मोठ्या प्रमाणात आले, तरी ते त्याला त्रास देत नाहीत; जसं चांगल्या कवचानं झाकलेल्या माणसाला बाण लागत नाहीत.
प्रज्ञयेदं जगत् सर्वं सम्यग् एवाङ्ग दृश्यते । सम्यग्दर्शिनम् आयान्ति नापदो न च सम्पदः
हे प्रिय, विवेकाच्या जोरावर हे सगळं जग खर्या अर्थानं समजतं; ज्याचं दृष्टी योग्य आहे, त्याच्याजवळ ना दु:ख येतं, ना सुख येतं.
पिधानं परमार्कस्य जडात्मा विततो ऽसितः । अहङ्काराम्बुदो मत्तः प्रज्ञावातेन पाट्यते
मूढपणाचं काळं आच्छादन, म्हणजे अहंकाराचं जाळं, हे परमसूर्याला झाकून टाकतं; पण विवेकाच्या वाऱ्याने ते सहज फाटून जातं.
पदम् अतुलम् उपैतुम् इच्छता स्वं प्रथमम् इयं मतिर् एव लालनीया । फलम् अभिपतता कृषीवलेन प्रथमतरं ननु कृष्यते धरैव
ज्याला अद्वितीय अवस्था मिळवायची आहे, त्यानं सर्वप्रथम आपलं मन नीट जपावं; जसं शेतकरी पिकाची अपेक्षा करताना आधी माती तयार करतो.
एवं जनकवद् राम विचार्यात्मानम् आत्मना । पदं विदितवेद्यानाम् अचिरेणाधिगच्छसि
राम, जनकासारखा स्वतःच्या मनाने स्वतःचा विचार कर, म्हणजे लवकरच ज्ञानी लोकांना जे ज्ञानप्राप्तीचे स्थान मिळते ते तुलाही मिळेल.
ये हि पाश्चात्यजन्मानः प्राज्ञा राजसजातयः । प्राप्नुवन्ति स्वयं प्राप्यं ते जना जनको यथा
पश्चिमेकडील राजघराण्यात जन्मलेले जे ज्ञानी लोक आहेत, ते देखील जनकासारखेच स्वतःसाठी साध्य असलेले ध्येय गाठतात.
तावत् तावद् विजित्यारीन् इन्द्रियाख्यान् यतेत ह । यावद् आत्मात्मनैवायम् आत्मन्य् एव प्रसीदति
जोपर्यंत आपला आत्मा स्वतःमध्ये समाधानी होत नाही, तोपर्यंत इंद्रिय नावाच्या शत्रूंवर पुन्हा पुन्हा विजय मिळवण्यासाठी प्रयत्न करत राहावा.
प्रसन्ने सर्वगे देवे देवेशे परमात्मनि । स्वयम् आलोकिते सर्वाः क्षीयन्ते दुःखदृष्टयः
जेव्हा सर्वत्र व्यापून असलेला, सर्व देवांचा देव, परमात्मा प्रसन्न होतो आणि स्वतः प्रकट होतो, तेव्हा सर्व दुःखदायक दृष्टी नष्ट होतात.
मुष्टयो मोहबीजानां वृष्टयो विविधापदाम् । कुदृष्टयः क्षयं यान्ति तस्मिन् दृष्टे परावरे
मोहाच्या बीजांचे मुठी आणि विविध संकटांचा वर्षाव, चुकीची दृष्टी — हे सर्व, जेव्हा त्या सर्वोच्च आणि सामान्य दोन्ही स्वरूपाचे दर्शन होते, तेव्हा संपून जातात.
सदा जनकवद् राम सर्वारम्भवतात्मना । प्रज्ञयात्मानम् आलक्ष्य लक्ष्मीवान् उत्तमो भव
हे राम, नेहमी जनकासारखा, सर्व प्रकारच्या उपक्रमांपासून मन मोकळे ठेवून, विवेकाच्या जोरावर स्वतःचे स्वरूप ओळख आणि समृद्ध व श्रेष्ठ हो.
नित्यम् आत्तविचारस्य पश्यतश् चञ्चलं जनम् । जनकस्येव कालेन स्वयम् आत्मा प्रसीदति
जो नेहमी विचार करत राहतो आणि या अस्थिर लोकांना पाहतो, त्याच्यासाठी — जनकासारखे — काळानुसार आपोआप मन शांत होते.
न दैवं न च कर्माणि न धनानि न बन्धवः । शरणं भवभीतानां स्वप्रयत्नाद् ऋते नृणाम्
ज्यांना या संसाराची भीती वाटते, त्यांच्यासाठी दैव, कर्म, धन किंवा नातेवाईक हे कुणीच खरे आश्रय देऊ शकत नाहीत; स्वतःच्या प्रयत्नाशिवाय दुसरा मार्ग नाही.
ये दैवनिष्ठाः कर्मादिकुविकल्पपरायणाः । तेषां मन्दा मतिस् तात नानुगम्या विनाशिनी
हे प्रिय, जे लोक नशीबावर विश्वास ठेवतात आणि कर्मादी अनेक पर्यायांत गुंतलेले असतात, त्यांची बुध्दी मंद असते आणि ती अनुकरण्यास योग्य नाही, कारण ती विनाशाकडे नेते.
विवेकं परम् आश्रित्य विलोक्यात्मानम् आत्मना । धिया विरागोद्धुरया संसारजलधिं तरेत्
विवेकावर ठामपणे आधार ठेवून, स्वतःच्याच बुध्दीने स्वतःला ओळखून, वैराग्याने उन्नत झालेल्या बुध्दीने माणसाने संसाररूपी समुद्र पार करावा.
एषा सा कथिता राम नभःफलनिपातवत् । सुखदा ज्ञानसम्प्राप्तिर् अज्ञानतरुशातनी
हे राम, हीच ती गोष्ट सांगितली आहे—ज्ञानप्राप्ती ही सुख देणारी आहे, ती आकाशातून पडणाऱ्या फळासारखी सहज मिळते आणि अज्ञानरूपी झाड नष्ट करते.
जनकस्येव सद्बुद्धेस् स्वयम् एव विवेकिनः । विकासम् एत्य् अयं देही देवः प्रातर् इवाम्बुजम्
जसा जनकाच्या सद्बुद्धीमुळे, तसा विवेकी माणसातही हा देही आपोआप फुलतो, जणू काही सकाळी कमळ उमलते.
संशान्तमननं चित्तं विचारेण विलीयते । गलद्वर्णाकृतिस्पर्शम् आतपेन हिमं यथा
शांत झालेलं मन विचाराने विरघळतं, जसं ऊन लागल्यावर हिमाचं रंग, आकार आणि थंडपणा नाहीसा होतो आणि ते विरघळून जातं.
अयम् एवाहम् इत्य् अस्यां निशायाम् उदिते क्षये । स्वयं सर्वगतस् स्फारस् स्वालोकस् सम्प्रवर्तते
‘मी हाच आहे’ ही भावना अज्ञानरूपी रात्रीत संपली, की आपोआप सर्वत्र पसरलेलं आणि तेजस्वी असं स्वतःचं खरं स्वरूप प्रकट होतं.
अयम् एवाहम् इत्य् अस्मिन् सङ्कोचे विलयं गते । अनन्तभुवनव्यापी विस्तारस् सम्प्रजायते
‘मी हाच आहे’ या संकुचित भावनेचा लय झाला, की अनंत जगांत व्यापणारी आणि विस्तारलेली जाणीव निर्माण होते.
जनकेन परित्यक्ता यथाहङ्कारवासना । तथा त्वम् अपि सद्बुद्धे विचार्यान्तः परित्यज
जसा जनकाने अहंकाराच्या सवयी सोडल्या, तसंच तूही सुज्ञ होऊन विचारपूर्वक त्या सवयी मनातून सोडून दे.
अहङ्काराम्बुदे क्षीणे चिद्व्योम्नि विमले ऽमलः । नूनं प्रकटताम् एति स्वालोको भास्करः परः
अहंकाराचं ढग जेव्हा शुद्ध, निर्मळ चैतन्याच्या आकाशात नाहीसं होतं, तेव्हा नक्कीच त्या परम तेजाचं स्वतःचं प्रकाश रूप उघड होतं.
एतावद् एवातितमो यद् अहम्भावभावनम् । तस्मिञ् शमम् उपायाते प्रकाश उपजायते
‘मी’पणाच्या विचारातच खरं अंधारपण आहे; तो शांत झाला की, प्रकाश आपोआप प्रकट होतो.
नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति न च नास्तीति भावितम् । मनः प्रशान्तिम् आयातं नोपादेयेषु मज्जति
‘मी नाही, दुसरं कुणीही नाही, आणि अस्तित्वही नाही’ असं जेव्हा मनानं जाणलं, तेव्हा मन शांत होतं आणि मिळवायच्या गोष्टींमध्ये गुंतत नाही.
उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविवर्जनम् । यद् एतन् मनसो राम तं बन्धं विद्धि नेतरत्
हे राम, मनानं मिळवायच्या गोष्टींचा पाठपुरावा करणं आणि टाळायच्या गोष्टींपासून दूर राहणं—हेच खरं बंधन आहे, दुसरं काही नाही.
मा खेदं भज हेयेषु मोपादेयपरो भव । हेयादेयदृशौ त्यक्त्वा शेषस्थस् स्वस्थतां व्रज
जे टाकून द्यायचं आहे त्यासाठी मनात दुःख धरू नकोस, आणि जे मिळवायचं आहे त्याला चिकटूनही राहू नकोस. स्वीकार आणि नकार या दोन्ही विचारांना बाजूला ठेवून, उरलेल्यातच समाधान मान आणि मनःशांती मिळव.