असक्तबुद्धिभिर् नित्यं हतान्यैर् अप्य् अहन्तृभिः । वासनाजालनिर्मुक्तैः कृतकार्यैर् अकर्तृभिः
जे नेहमीच आसक्तिरहित बुद्धीचे, इतर अहंभावरहित लोकांनी मारले गेले तरीही, वासनांच्या जाळ्यातून मुक्त, आपले कार्य पूर्ण केलेले आणि कर्तेपणाचा भाव नसलेले होते—
प्रभोः कार्यम् इदं कार्यम् इति सङ्गरतत्परैः । वीतरागैर् गतद्वेषैस् सततं समदृष्टिभिः
प्रभूचे हे कर्तव्य आहे, असे समजून, युद्धात मन लावून, ज्यांच्या मनात आसक्ती नाही, द्वेष नाही, आणि जे नेहमी सर्वांना सारखेच पाहतात, असे लोक कृती करतात.
सा दैवी दानवैस् सेना भीमभासद्रुटादिभिः । हता भुक्ता क्षता प्लुष्टा स्वान्त्रश्रीर् इव भोक्तृभिः
ती दैवी देवांची सेना, भयंकर तेजाने जळणाऱ्या असुरांनी जणू भस्म केली, मारली, जखमी केली आणि जाळून टाकली, जशी आपली अंतर्गत संपत्ती भोग करणाऱ्यांनी संपवली जाते.
भीमभासद्रुटक्षुण्णा ततो गीर्वाणवाहिनी । परिदुद्राव वेगेन गङ्गेव हिमवच्च्युता
त्या भयंकर तेजस्वी असुरांनी देवांची सेना चिरडली, तेव्हा ती सेना हिमालयातून वेगाने वाहणाऱ्या गंगेप्रमाणे पळून गेली.
सा सुरानीकिनी देवं क्षीरोदार्णवशायिनम् । जगाम शरणं शैलं वातान्तेवाब्दमालिका
ती देवांची सेना, क्षीरसागरावर विश्रांती घेणाऱ्या देवाकडे, म्हणजेच पर्वताच्या कुशीत वाऱ्याच्या अखेरीस जशी मेघमाळा आसरा घेते, तशी शरण गेली.
विष्णुर् आश्वासयाम् आस तां भीतां देववाहिनीम् । भुजगाभिद्रुताम् एकां रमणीम् इव नायकः
विष्णूंनी घाबरलेल्या देवांची नदीला, जी सर्पांनी त्रास दिली होती, नायक आपल्या प्रियेचे जसे सांत्वन करतो तसे, धीर दिला.
अथ क्षीरोदकुहरे तावत् सा सुरवाहिनी । उवास यावद् भगवान् अरिनाशार्थम् उद्ययौ
मग ती देवांची नदी क्षीरसागराच्या गुहेत राहिली, जोपर्यंत भगवान शत्रूंचा नाश करण्यासाठी वर आला नाही.
बभूव दारुणं युद्धं शौरिशम्बरयोस् ततः । अकाल इव कल्पान्तस् समुड्डीनकुलाचलः
नंतर शौरि आणि शंबर यांच्यात भयंकर युद्ध झाले, जणू काही अकाली प्रलयच घडला, पर्वत आणि कुळे उध्वस्त झाली.
शशाम समरे तस्मिन् दैत्यस् सबलवाहनः । नारायणहतो यातश् शम्बरो वैष्णवीं पुरीम्
त्या युद्धात, सैन्य आणि रथांसह असलेला दैत्य शांत झाला; नारायणाच्या हातून मारला गेल्यावर शंबर विष्णूच्या नगरीत गेला.
भीमभासद्रुटास् ते तु तस्मिन् विषमसङ्गरे । विष्णुनैव शमं नीताः पवनेनेव दीपकाः
त्या भयंकर संग्रामातून जे पळाले होते, त्यांना विष्णूंनी स्वतः शांत केले, जसं वाऱ्याने दिवे विझवावेत.
ते हि निर्वासना एव यदा शान्तिम् उपागताः । तदैतेषां गतिर् जाता दीपानाम् इव शाम्यताम्
जेव्हा त्यांच्या मनातील सगळ्या वासनांचा नाश झाला आणि त्यांना खरी शांतता मिळाली, तेव्हा त्यांची स्थिती विझणाऱ्या दिव्यांसारखी झाली.
तस्माद् वासनया बद्धं मुक्तं निर्वासनं मनः । राम निर्वासनीभावम् आहराशु विवेकतः
म्हणून, वासनांनी बांधलेलं मन गुलाम असतं आणि वासना नसलेलं मन खरं मुक्त होतं. राम, विवेकाच्या जोरावर पटकन वासनाशून्य स्थिती मिळव.
सम्यगालोकनात् सत्याद् वासना प्रविलीयते । वासनाविलये चेतश् शमम् आयाति दीपवत्
सत्याचं योग्य दर्शन झालं की वासना नाहीशा होतात; आणि वासना गेल्या की मन दिव्यासारखं शांत होतं.
न सत्यं किञ्चिद् एवेह यद्भावो भावयत्य् अलम् । नास्त्य् एव भावना तस्माद् इत्य् एतत् सम्यगीक्षणम्
खरं सांगायचं तर इथे काहीच खरं नाही; जे काही दिसतं, ते सगळं केवळ कल्पनेमुळेच दिसतं. आणि कल्पनाही खरं तर अस्तित्वात नाहीच, हेच खरी समजूत आहे.
वासनाचित्तनामानौ शब्दाव् अर्थसमन्वितौ । सत्यावलोकनाद् यत्र विलीनौ तत् परं पदम्
वासनाआणि मन हे दोन्ही शब्द अर्थाशी जोडलेले आहेत; जेथे सत्यदृष्टीने हे दोन्ही पूर्णपणे विरघळून जातात, तेच खरं परमपद आहे.
आत्मैवेदं जगत् सर्वं कः किं भावयतु क्व वा । भावना नाम नास्त्य् एव एतत् तत् सम्यगीक्षणम्
हे सगळं जग म्हणजे स्वतः आत्माच आहे; मग कोण, काय, आणि कुठे कल्पना करणार? खरंतर कल्पना नावाची गोष्टच नाही, हीच खरी समज आहे.
वासनावलितं चित्तम् इह स्थितिम् उपागतम् । तद् एव तद्विनिर्मुक्तं विमुक्तम् इति कथ्यते
वासनांनी रंगलेलं मन इथे एक स्थिती प्राप्त करतं; आणि त्या वासनांपासून पूर्णपणे मोकळं झालं की, त्यालाच मुक्ती असं म्हणतात.
नानाघटपटाकारैश् चेतस् स्थितिम् उपागतम् । तद् एवाशु शमं नेयं मिथ्या यक्ष इवोत्थितः
मन अनेक भांडी, कापडं यांसारख्या विविध रूपांत स्थिर होतं; हेच मन लवकर शांत करावं, कारण त्याची ही रूपं खोटी आहेत, जणू काही अचानक निर्माण झालेला भूतासारखी.
दामव्यालकटाकारैश् चेतः परिणतं यथा । भीमभासद्रुटाकारैश् चेतः परिणतं तथा
जसं मन हार किंवा सापाच्या रूपात बदलतं, तसंच ते एखाद्या भयंकर, तेजस्वी झाडाच्या रूपातही बदलतं.
भीमभासद्रुटन्यायो राघवास्त्व् अचलस् तव । दामव्यालकटन्यायो मा ते भवतु राघव
राघव, त्या भयंकर तेजस्वी झाडाचं तत्व तुझ्यात दृढ राहो; हार किंवा सापाच्या तत्वाचं तुझ्यावर वर्चस्व होऊ नये.
एतद् राम पुरा प्रोक्तं पित्रा कमलजेन मे । भवते ऽद्य मया प्रोक्तं शिष्यायात्यन्तधीमते
हे राम, हे पूर्वी माझ्या वडिलांनी, कमलातून जन्मलेल्या ब्रह्मदेवांनी मला सांगितलं होतं; आज मी ते तुला, माझ्या अत्यंत बुद्धिमान शिष्याला सांगितलं.
दामव्यालकटन्यायस् तस्मान् मा ते ऽस्तु राघव । भीमभासद्रुटन्यायो नित्यम् अस्तु तवानघ
राम, दोरीला साप समजण्यासारखा भ्रम तुझ्या मनात कधीच राहू नये. भीतीदायक दिसणाऱ्या कोरड्या काठीसारखा विचार मात्र नेहमी तुझ्या मनात ठेव, पापरहित असा तू.
अविरलसुखदुःखसङ्कटेयं भवपदवी भवभावनोपयाता । व्यवहरणवतो ऽपि भूतजातौ सततम् असक्ततया विनश्यतीति
ही संसाराची वाट सतत सुख-दुःखांनी भरलेली आहे, आणि ती जगाच्या कल्पनेतूनच निर्माण होते. व्यवहार करत असतानाही, जो मनुष्य नेहमीच आसक्ती सोडतो, त्याच्यासाठी ही वाट आपोआप नाहीशी होते.
जयन्ति ते सदा शूरास् साधवो यैर् विनिर्जितम् । अविद्यामदिरोल्लासि स्वमनो विषयोन्मुखम्
ज्यांनी अज्ञान आणि अहंकारामुळे विषयांकडे धावणारे स्वतःचे मन जिंकले आहे, असे शूर आणि सज्जन लोक नेहमीच विजयी होतात.
संसारस्यास्य दुःखस्य सर्वोपद्रवदायिनः । उपाय एक एवास्ति मनसस् स्वस्य निग्रहः
या सर्व दुःख आणि त्रास देणाऱ्या संसारातून मुक्त होण्याचा एकच उपाय आहे — तो म्हणजे स्वतःच्या मनावर नियंत्रण ठेवणे.
श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम् । भोगेच्छामात्रको बन्धस् तत्त्यागो मोक्ष उच्यते
सर्व धर्माचं सार ऐका, आणि नीट लक्षात ठेवा — उपभोगाची इच्छा म्हणजेच बंधन; ती इच्छा सोडणं ह्यालाच मुक्ती म्हणतात.
किम् अन्यैश् शास्त्रसन्दर्भैः श्रूयताम् इदम् एव तत् । यद् यत् स्वाद्व् अङ्ग तत् सर्वं दृश्यतां विषवह्निवत्
इतर शास्त्रांच्या चर्चा कशाला हव्यात? हेच ऐका — जे काही गोड वाटतं, ते सगळं विष किंवा आगीसारखं मानावं.
विषया विषमाभोगाः प्रविचार्याः पुनः पुनः । ते ह्य् अनिष्टाः परित्याज्यास् सेव्यमानास् सुखावहाः
इंद्रियांचे विषय म्हणजे विषासारखे उपभोग आहेत; त्यांचा वारंवार विचार करावा. ते नकोसे असून त्यांना सोडावं, कारण त्यात रमल्यास दुःखच मिळतं.
दोषान् प्रसूते सस्फारान् वासनावासिता मतिः । कीर्णकण्टकबीजा भूः कण्टकप्रसरं यथा
ज्या मनात वासनांचं रंग भरलेलं असतं, तिथे अनेक दोष निर्माण होतात — जशी काट्यांची बीजं पेरली तर जमिनीत काटेच उगवतात.
अलग्नवासनागर्भा मतिः प्रसरवर्जिता । अदृष्टरागद्वेषा सा शमम् एति शनैः परम्
ज्या मनात आसक्तीची बीजे नाहीत आणि विचारांचा ओघ थांबला आहे, जिथे राग-द्वेष दिसत नाहीत, ते मन हळूहळू अत्युच्च शांततेला पोहोचते.