ततस् तत्त्वपरिज्ञानान् मिथ्या भावनयोत्थितम् । नाहङ्कारं प्रयास्यन्ति विजेष्यन्ति च तान् सुरान्
मग जेव्हा ते सत्य ओळखतात आणि चुकीच्या कल्पनांमधून बाहेर पडतात, तेव्हा त्यांना अहंकार वाटत नाही आणि ते त्या देवांना जिंकतात.
इति सञ्चिन्त्य दैत्येन्द्रस् तादृशान् दानवाधिपान् । माययोत्पादयाम् आस बुद्बुदान् इव वारिधिः
असं ठरवून त्या दैत्यराजाने मायेने असे दानवांचे प्रमुख निर्माण केले, जसे समुद्रात बुडबुडे निर्माण होतात.
सर्वज्ञा वेद्यवेत्तारो वीतरागा गतैनसः । यथाप्राप्तैककर्तारो भावितात्मान उत्तमाः
ते सर्वज्ञ, जाणण्यासारख्या गोष्टी जाणणारे, वासनेपासून आणि पापापासून मुक्त, मिळालेल्या योग्यानुसार एकटेच कर्ते, आणि मनाने श्रेष्ठ होते.
भीमो भासो द्रुट इति नामभिः परिलाञ्छिताः । जगत् तृणम् इवाशेषं पश्यन्तः पावनाशयाः
भीम, भास आणि द्रुट या नावांनी ओळखले जाणारे, हे लोक संपूर्ण जगाला गवतासारखं क्षुल्लक समजत, आणि त्यांची मनं नेहमी शुद्धतेच्या इच्छेने भरलेली होती.
ते स्म दैत्या भुवं प्राप्य च्छादयाम् आसुर् अम्बरम् । गर्जन्तो हेतितडितः प्रावृषीव पयोधराः
ते दैत्य पृथ्वीवर येऊन आकाश झाकून टाकत, आणि पावसाळ्यातील ढगांसारखे मोठ्याने गर्जना करत व कडकडाट करत.
अयुध्यन्त समं देवैर् अपि वर्षगणान् बहून् । विवेकवशतो जग्मुर् नाहङ्कारं कदाचन
ते अनेक वर्षे देवांशी समसमान लढले; पण विवेकामुळे त्यांनी कधीही अहंकार धरला नाही.
तेषां यावद् उदेत्य् अन्तर् ममेदम् इति वासना । तावत् को ऽयम् अहं चेति विचाराद् यात्य् असत्यताम्
त्यांच्या मनात 'हे माझं आहे' अशी भावना जिथपर्यंत निर्माण होते, तिथपर्यंत 'मी कोण?' असा विचार केल्यावर ती भावना खोटी ठरते.
असच् छरीरं चिच् छुद्धा को ऽसाव् अहम् इति स्थितः । विचाराद् इत्थम् एतेषां प्रोदगुर् न भयादयः
जेव्हा हे खोटं शरीर आणि शुद्ध चैतन्य 'हा मी कोण?' या विचारात स्थिर राहतात, तेव्हा विचार केल्यावर त्यांच्यात भीती वगैरे काहीच उरत नाही.
असच् छरीरं नास्तीदं चिच् छुद्धैवात्मनि स्थिता । अहं नाम न चान्यो ऽस्ति निश्चित्येत्य् असुरा बभुः
हे खोटं शरीर खरंतर अस्तित्वातच नाही; फक्त शुद्ध चैतन्य आत्म्यात स्थिर आहे. 'मी' असं काही नाही, दुसरं काहीही नाही—हे नक्की समजून त्यांनी असुरांची स्थिती प्राप्त केली.
ततस् तैर् निरहङ्कारैर् जरामरणनिर्भयैः । प्राप्तानुकारिभिर् वीरैर् वर्तमानानुवर्तिभिः
मग, जे अहंकाररहित, म्हातारपण आणि मृत्यू यांची भीती नसलेले, ज्ञानी लोकांचे अनुकरण करणारे आणि वर्तमानात स्थिर असणाऱ्यांचा मागोवा घेणारे वीर होते—
असक्तबुद्धिभिर् नित्यं हतान्यैर् अप्य् अहन्तृभिः । वासनाजालनिर्मुक्तैः कृतकार्यैर् अकर्तृभिः
जे नेहमीच आसक्तिरहित बुद्धीचे, इतर अहंभावरहित लोकांनी मारले गेले तरीही, वासनांच्या जाळ्यातून मुक्त, आपले कार्य पूर्ण केलेले आणि कर्तेपणाचा भाव नसलेले होते—
प्रभोः कार्यम् इदं कार्यम् इति सङ्गरतत्परैः । वीतरागैर् गतद्वेषैस् सततं समदृष्टिभिः
प्रभूचे हे कर्तव्य आहे, असे समजून, युद्धात मन लावून, ज्यांच्या मनात आसक्ती नाही, द्वेष नाही, आणि जे नेहमी सर्वांना सारखेच पाहतात, असे लोक कृती करतात.
सा दैवी दानवैस् सेना भीमभासद्रुटादिभिः । हता भुक्ता क्षता प्लुष्टा स्वान्त्रश्रीर् इव भोक्तृभिः
ती दैवी देवांची सेना, भयंकर तेजाने जळणाऱ्या असुरांनी जणू भस्म केली, मारली, जखमी केली आणि जाळून टाकली, जशी आपली अंतर्गत संपत्ती भोग करणाऱ्यांनी संपवली जाते.
भीमभासद्रुटक्षुण्णा ततो गीर्वाणवाहिनी । परिदुद्राव वेगेन गङ्गेव हिमवच्च्युता
त्या भयंकर तेजस्वी असुरांनी देवांची सेना चिरडली, तेव्हा ती सेना हिमालयातून वेगाने वाहणाऱ्या गंगेप्रमाणे पळून गेली.
सा सुरानीकिनी देवं क्षीरोदार्णवशायिनम् । जगाम शरणं शैलं वातान्तेवाब्दमालिका
ती देवांची सेना, क्षीरसागरावर विश्रांती घेणाऱ्या देवाकडे, म्हणजेच पर्वताच्या कुशीत वाऱ्याच्या अखेरीस जशी मेघमाळा आसरा घेते, तशी शरण गेली.
विष्णुर् आश्वासयाम् आस तां भीतां देववाहिनीम् । भुजगाभिद्रुताम् एकां रमणीम् इव नायकः
विष्णूंनी घाबरलेल्या देवांची नदीला, जी सर्पांनी त्रास दिली होती, नायक आपल्या प्रियेचे जसे सांत्वन करतो तसे, धीर दिला.
अथ क्षीरोदकुहरे तावत् सा सुरवाहिनी । उवास यावद् भगवान् अरिनाशार्थम् उद्ययौ
मग ती देवांची नदी क्षीरसागराच्या गुहेत राहिली, जोपर्यंत भगवान शत्रूंचा नाश करण्यासाठी वर आला नाही.
बभूव दारुणं युद्धं शौरिशम्बरयोस् ततः । अकाल इव कल्पान्तस् समुड्डीनकुलाचलः
नंतर शौरि आणि शंबर यांच्यात भयंकर युद्ध झाले, जणू काही अकाली प्रलयच घडला, पर्वत आणि कुळे उध्वस्त झाली.
शशाम समरे तस्मिन् दैत्यस् सबलवाहनः । नारायणहतो यातश् शम्बरो वैष्णवीं पुरीम्
त्या युद्धात, सैन्य आणि रथांसह असलेला दैत्य शांत झाला; नारायणाच्या हातून मारला गेल्यावर शंबर विष्णूच्या नगरीत गेला.
भीमभासद्रुटास् ते तु तस्मिन् विषमसङ्गरे । विष्णुनैव शमं नीताः पवनेनेव दीपकाः
त्या भयंकर संग्रामातून जे पळाले होते, त्यांना विष्णूंनी स्वतः शांत केले, जसं वाऱ्याने दिवे विझवावेत.
ते हि निर्वासना एव यदा शान्तिम् उपागताः । तदैतेषां गतिर् जाता दीपानाम् इव शाम्यताम्
जेव्हा त्यांच्या मनातील सगळ्या वासनांचा नाश झाला आणि त्यांना खरी शांतता मिळाली, तेव्हा त्यांची स्थिती विझणाऱ्या दिव्यांसारखी झाली.
तस्माद् वासनया बद्धं मुक्तं निर्वासनं मनः । राम निर्वासनीभावम् आहराशु विवेकतः
म्हणून, वासनांनी बांधलेलं मन गुलाम असतं आणि वासना नसलेलं मन खरं मुक्त होतं. राम, विवेकाच्या जोरावर पटकन वासनाशून्य स्थिती मिळव.
सम्यगालोकनात् सत्याद् वासना प्रविलीयते । वासनाविलये चेतश् शमम् आयाति दीपवत्
सत्याचं योग्य दर्शन झालं की वासना नाहीशा होतात; आणि वासना गेल्या की मन दिव्यासारखं शांत होतं.
न सत्यं किञ्चिद् एवेह यद्भावो भावयत्य् अलम् । नास्त्य् एव भावना तस्माद् इत्य् एतत् सम्यगीक्षणम्
खरं सांगायचं तर इथे काहीच खरं नाही; जे काही दिसतं, ते सगळं केवळ कल्पनेमुळेच दिसतं. आणि कल्पनाही खरं तर अस्तित्वात नाहीच, हेच खरी समजूत आहे.
वासनाचित्तनामानौ शब्दाव् अर्थसमन्वितौ । सत्यावलोकनाद् यत्र विलीनौ तत् परं पदम्
वासनाआणि मन हे दोन्ही शब्द अर्थाशी जोडलेले आहेत; जेथे सत्यदृष्टीने हे दोन्ही पूर्णपणे विरघळून जातात, तेच खरं परमपद आहे.
आत्मैवेदं जगत् सर्वं कः किं भावयतु क्व वा । भावना नाम नास्त्य् एव एतत् तत् सम्यगीक्षणम्
हे सगळं जग म्हणजे स्वतः आत्माच आहे; मग कोण, काय, आणि कुठे कल्पना करणार? खरंतर कल्पना नावाची गोष्टच नाही, हीच खरी समज आहे.
वासनावलितं चित्तम् इह स्थितिम् उपागतम् । तद् एव तद्विनिर्मुक्तं विमुक्तम् इति कथ्यते
वासनांनी रंगलेलं मन इथे एक स्थिती प्राप्त करतं; आणि त्या वासनांपासून पूर्णपणे मोकळं झालं की, त्यालाच मुक्ती असं म्हणतात.
नानाघटपटाकारैश् चेतस् स्थितिम् उपागतम् । तद् एवाशु शमं नेयं मिथ्या यक्ष इवोत्थितः
मन अनेक भांडी, कापडं यांसारख्या विविध रूपांत स्थिर होतं; हेच मन लवकर शांत करावं, कारण त्याची ही रूपं खोटी आहेत, जणू काही अचानक निर्माण झालेला भूतासारखी.
दामव्यालकटाकारैश् चेतः परिणतं यथा । भीमभासद्रुटाकारैश् चेतः परिणतं तथा
जसं मन हार किंवा सापाच्या रूपात बदलतं, तसंच ते एखाद्या भयंकर, तेजस्वी झाडाच्या रूपातही बदलतं.
भीमभासद्रुटन्यायो राघवास्त्व् अचलस् तव । दामव्यालकटन्यायो मा ते भवतु राघव
राघव, त्या भयंकर तेजस्वी झाडाचं तत्व तुझ्यात दृढ राहो; हार किंवा सापाच्या तत्वाचं तुझ्यावर वर्चस्व होऊ नये.