दृश्यात्यन्ताभावतस् तु परम् एवावशिष्यते । अन्याभाववशाद् आशु जीवस् तत्रैव लीयते
दिसणाऱ्या गोष्टींचा पूर्ण अभाव झाला की फक्त परमात्माच उरतो; बाकी सर्व काही नसल्यामुळे जीव लवकरच त्यात विलीन होतो.
न चोत्पन्नं न चैवासीद् दृश्यं न च भविष्यति । वर्तमाने ऽपि नैवास्ति परम् एवास्त्य् अवेदितम्
दिसणारे कधी निर्माण होत नाही, कधी होते नव्हते, आणि कधी होणारही नाही; आत्ताही ते अस्तित्वात नाही—फक्त अव्यक्त परमात्माच आहे.
एतद् युक्तिसहस्रेण दर्शितं दर्श्यते ऽपि च । सर्वैर् एवानुभूतं हि दर्शयिष्यामि चाधुना
हे हजारो तर्कांनी दाखवले आहे आणि प्रत्यक्षही सिद्ध झाले आहे; सर्वांनीच याचा अनुभव घेतला आहे, आणि आता मी ते स्पष्ट सांगतो.
यथेदम् अखिलं शान्तं त्रिजगत् संविदम्बरम् । इदं तत्त्वं त्व् असत्त्वादि कुतो ऽत्र स्यात् कथञ्चन
जशी ही संपूर्ण शांत चेतनेची व्यापकता म्हणजेच त्रिजगत आहे, हेच खरे तत्त्व आहे; इथे असत्य किंवा काही वेगळे कसे असू शकेल?
चिच् चमत्कुरुते चारु चञ्चलाचञ्चलात्मनि । यत् तयैव तद् एवेदं जगद् इत्य् अवबुध्यते
चेतना स्वतःच अद्भुत आहे, ती स्थिरतेत आणि चंचलेपणातही आनंद मानते; ह्याच चेतनेमुळे हे जग असे जाणवते.
त्रैलोक्यरूपो ऽनुभवश् चिदादित्यांशुमण्डलम् । क्व वेन्द्वंशुमतोर् भेदो निर्विकत्थन कथ्यताम्
तीन जगांचा अनुभव म्हणजे चेतनेच्या सूर्याचे तेज आहे; ज्ञानी माणसा, सूर्य आणि त्याच्या किरणांत काय वेगळेपण आहे, ते सांग.
स्वभावतो ऽस्याश् चिद्दृष्टेर् ये उन्मेषनिमेषणे । जगद्रूपानुभूतेस् ताव् एताव् अस्तमयोदयौ
चेतनेच्या दृष्टीचे उघडणे आणि मिटणे, ह्याच स्वभावाने, जगाच्या अनुभवाचा उदय आणि अस्त होतो.
अहमर्थो ऽपरिज्ञातः परमार्थाम्बरे मलः । परिज्ञातो ऽहमर्थस् तु परमार्थाम्बरं भवेत्
‘मी’ या भावाचा अर्थ न कळल्यास, तो परमार्थाच्या आकाशात एक कलंक ठरतो; पण ‘मी’ या भावाचा अर्थ नीट समजला, की तोच परमार्थाच्या आकाशासारखा होतो.
अहम्भावः परिज्ञातो नाहम्भावीभवत्य् अलम् । एकताम् अम्बुनेवाम्बु याति चिन्नभसात्मना
‘मी’ या भावाचा अर्थ नीट कळला, की तो ‘मी’पण तिथे राहत नाही; जणू पाणी पाण्यात मिसळल्यासारखे, तो चैतन्याच्या आकाशाशी एकरूप होतो.
अहमादि जगद् दृश्यं किल नास्त्य् एव वस्तुतः । अवश्यम् एव तत् कस्माच् छिष्यते ऽहंविचारिणः
‘मी’ या भावापासून सुरू होणारे हे जग फक्त भास आहे, ते खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाही; मग ‘मी’ या भावाचा शोध घेणाऱ्याला ते का टिकावे?
बाधते ध्यामलधियाम् अपिशाचे पिशाचधीः । शिशूनां नावदातान्तःकरणानां विचारणात्
ज्यांची बुद्धी अज्ञानाने झाकली आहे, त्यांना राक्षसाच्याही मनाचा त्रास होतो; पण ज्यांची अंतःकरणे बालकांसारखी निरागस आहेत, त्यांना विचार नसल्यामुळे असा त्रास होत नाही.
चिज्ज्योत्स्ना यावद् एवान्तर् अहङ्कारघनावृता । विकासम् एति नो तावत् परमार्थकुमुद्वती
ज्यावेळेस अंतर्मनातील चैतन्याची उजेड अहंकाराच्या दाट ढगांनी झाकली जाते, त्यावेळेस ती उमलत नाही, जशी रात्रीची कमळाची फुलं उमलत नाहीत.
प्रमार्जिते ऽहम् इत्य् अस्मिन् पदे सार्थे स्वयं चिता । नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का
'मी आहे' ही भावना मनातून पूर्णपणे निघून गेल्यावर नरक, स्वर्ग, मुक्ती किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीची इच्छा उरत नाही.
हृदि यावद् अहङ्कारवारिदः प्रविजृम्भते । तावद् विकासम् आयाति तृष्णाकुटजमञ्जरी
जोपर्यंत मनात अहंकाराचा ढग वाढत राहतो, तोपर्यंत इच्छा या कुडाच्या कळ्यांसारख्या फुलतच राहतात.
आक्रम्य चेतनादित्यम् अहङ्काराम्बुदे स्थिते । जाड्यम् एव स्थितिं याति न प्राकाश्यं कथञ्चन
जेव्हा अहंकाराचा ढग चैतन्याच्या सूर्याला झाकून ठेवतो, तेव्हा तिथे फक्त जडपणा राहतो, प्रकाश काहीच उरत नाही.
आसन्नो ऽयम् अहङ्कारस् स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः । दुःखायैव न हर्षाय बालसम्भ्रमयक्षवत्
हा अहंकार अगदी जवळ असूनही स्वतःच चुकीच्या कल्पनेतून निर्माण झालेला आहे. तो नेहमी दुःखच देतो, आनंद देत नाही—जणू एखाद्या लहान मुलाला ताप आल्यावर त्याला गोंधळल्यासारखं वाटतं, तसंच.
मुधैव कल्पितो मोहम् अहम्भावः प्रयच्छति । अनन्तसंसारकरं दामादिष्व् इव दुर्मतौ
मूर्खपणाने निर्माण झालेला हा अहंकार फक्त भ्रम निर्माण करतो आणि अनंत जन्ममरणाच्या फेरात टाकतो, जसं चुकीच्या मार्गावर असलेल्या माणसाला बंधनं जखडून ठेवतात.
अयं सो ऽहम् इति स्फारमोहाद् अन्यत् परं तमः । अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति
‘हा मी आहे’ अशी जी तीव्र भ्रमातून आलेली भावना आहे, ती दुसऱ्या प्रकारचं अंधार आहे. या जगात ती फक्त दुःखाचं कारण बनते, पण प्रत्यक्षात ती कधीच अस्तित्वात नव्हती आणि पुढेही राहणार नाही.
यत् किञ्चिद् इदम् आयाति सुखदुःखम् अलातवत् । तद् अहङ्कारचक्रस्य प्रविकासि विजृम्भितम्
इथे जे काही सुख किंवा दुःख येतं, ते अगदी जशी जळती काठी फिरवली की प्रकाशाचा वर्तुळ दिसतं, तसंच आहे—हे सगळं अहंकाराच्या चक्राचं उलगडणं आणि खेळ आहे.
अहङ्काराङ्कुरः कष्टो हृदि येनाधिरोपितः । सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिकाननम्
अहंकाराचा जो कडवट अंकुर हृदयात रुजतो, तोच पुढे हजारो फांद्यांनी भरलेलं, छाटायला कठीण असं संसाराचं मोठं जंगल बनतो.
अहम्भावो ऽङ्कुरो जन्मवृक्षाणाम् अक्षयात्मनाम् । ममेदम् इति विस्तीर्णास् तेषाम् शाखास् सहस्रशः
‘मी’ असं वाटणं हे जन्माच्या न संपणाऱ्या झाडांचं बीज आहे; ‘हे माझं’ असं वाटणाऱ्या असंख्य विचारांच्या फांद्या त्यातून पसरतात.
कचटा वातविस्फोटा भान्त्य् अर्था वासनोदयाः । विदार्यदारुरववत् तरङ्गारवपङ्क्तिवत्
वासनांच्या हालचालींमधून निर्माण होणाऱ्या गोष्टी, वाऱ्यात सुकलेल्या लाकडाच्या कडाडासारख्या किंवा लाटांच्या सलग गडगडाटासारख्या भासतात.
अहम्भावमहानाभिं त्वम् अहम्भाववर्जितः । संसारचक्रं वहनाद् आत्मनः परिरोधय
तू ‘मी’पणाच्या भावनेपासून मुक्त आहेस, म्हणून ‘मी’पणाच्या मोठ्या नाभीवर फिरणाऱ्या संसाराच्या चक्राला स्वतःमध्ये फिरू देऊ नकोस, त्याला थांबव.
अहम्भावतमो यावत् पुमरण्ये विजृम्भते । तावद् एता विवल्गन्ति चिन्तामत्तपिशाचिकाः
माणसाच्या मनाच्या अरण्यात जेव्हा पर्यंत अहंकाराचं अंधार पसरलेलं असतं, तेव्हा पर्यंत चिंता आणि व्याकुळतेने वेडावलेल्या या विचारांच्या भुतांनी तिथे नाच सुरूच ठेवलेला असतो.
अहङ्कारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः । न तन्त्राणि न मन्त्राश् च तस्यानाथस्य शान्तये
जो मनुष्य अहंकाराच्या भुताच्या तावडीत सापडतो, त्या दुर्दैवी माणसाला कोणतीही पूजा किंवा मंत्र शांती देऊ शकत नाहीत.
चिन्मात्रे दर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते । बिम्बत्य् अहङ्कृतिस् तस्मात् पुंसः केवात्र वाच्यता
शुद्ध आणि निर्मळ असं जेव्हा आत्मा केवळ चैतन्यरूपाने स्थिर असतो, आरशासारखा, तेव्हा त्यात अहंकाराचं प्रतिबिंब उमटतं; मग त्या माणसाबद्दल खरं काय सांगता येईल?
अहङ्कारचमत्कारो वस्तुधर्मो न राघव । वासनाकृत एषो ऽर्थः पुम्प्रयत्नेन शाम्यति
अहंकाराचं जे आश्चर्य वाटतं, ते खऱ्या वस्तूचं स्वरूप नाही रे राघव; हे फक्त मनातल्या जुन्या सवयींनी निर्माण झालेलं आहे, आणि ते मनापासून केलेल्या प्रयत्नांनी शांत होतं.
नाहं न च ममार्थश्रीस् सुखदुःखे कुतस् स्थिते । इति भावानुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
मी नाही, माझं काहीच नाही, सुखदुःखं माझी नाहीत, असं मनाशी सातत्यानं विचार केल्यावर अहंकार उरत नाही.
मिथ्येयम् इन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः । इत्य् अन्तर् अनुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
ही जगाची शोभा फसवी आहे, मला प्रेम किंवा द्वेष यांच्याशी काय घेणं आहे, असं अंतःकरणानं जाणवलं की अहंकार उरत नाही.
नाहम् आत्मनि नाप्य् अस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् । शान्तेन व्यवहारेण नाहङ्कारः प्रवर्धते
मी स्वतःमध्येही नाही आणि या जगाच्या देखाव्यातही नाही, असं शांतपणे वागल्यावर अहंकार वाढत नाही.