चित्तं दूरे परित्यज्य यो ऽसि सो ऽसि स्थिरो भव । भव भावनया मुक्तो युक्त्या परमयान्वितः
मन दूर सारून, तू जो आहेस तोच राहा, स्थिर रहा. उत्तम विचाराने आणि खोल चिंतनाने मुक्त हो.
असतो ये ऽनुवर्तन्ते चेतसो ऽसत्त्वरूपिणः । व्योमकाननकर्मैकनीतकालान् धिग् अस्तु तान्
जे लोक असत्याचा आणि मनाच्या फसव्या स्वरूपाचा पाठपुरावा करतात, आणि ज्यांचा वेळ आकाश व जंगलातील कृतींमध्येच जातो, त्यांच्यावर निंदा असो.
व्यपगलितमना महानुभावो भव भवपारम् उपागतामलात्मा । सुचिरम् अपि विचारितं न लब्धमलम् अलम् आत्मनि मानसात्म किञ्चित्
ज्याचे मन पूर्णपणे निवळले आहे, तो महान आत्मा होतो; जन्ममरणाच्या पार गेला आणि त्याचे अंतरंग शुद्ध झाले. कितीही खोल विचार केला तरी मन-स्वरूपात काहीही अशुद्ध सापडत नाही.
नाभिनन्दति सम्प्राप्तं नाप्राप्तम् अभिशोचति । केवलं विगताशङ्कस् सम्प्राप्तम् अनुवर्तते
जो काही मिळतं त्यात तो आनंद मानत नाही, आणि जे मिळालं नाही त्याची खंत करत नाही; सर्व चिंता दूर झाल्यावर, जे समोर येतं त्याला तो शांतपणे स्वीकारतो.
त्वयापि राघव ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलान्तरम् । मन्ये ते सर्वकार्येभ्यो वासनास् तनुतां गताः
राघव, तुला जे जाणून घ्यायचं होतं ते सर्व तू आधीच समजून घेतलंस; मला वाटतं, आता तुझ्या सर्व इच्छा आणि प्रवृत्ती फारच क्षीण झाल्या आहेत.
शरीरातीतवृत्तिस् त्वं शरीरस्थो ऽथवा भव । मा गाश् शोकं च हर्षं च त्वम् आत्मा विगतामयः
तू शरीराच्या पलीकडे वागत असलास किंवा शरीरातच असलास, दु:ख किंवा आनंद यांच्यात पडू नकोस; कारण तू स्वतःच, साऱ्या व्याधींपासून मुक्त आहेस.
त्वय्य् आत्मनि स्थिते स्वच्छे सर्वगे सततोदिते । कुतो दुःखसुखे राम कुतो मरणजन्मनी
रामा, जेव्हा तुझ्यातच तो निर्मळ, सर्वत्र असणारा, नेहमी प्रकाशमान असा आत्मा स्थिर असतो, तेव्हा तिथे सुख-दु:ख, जन्म-मरण यांना जागाच कुठे उरते?
अबन्धुर् अपि कस्मात् त्वं बन्धुदुःखानि शोचसि । अद्वितीये स्थिते ह्य् अस्मिन् बान्धवाः क इवात्मनि
तुला कुणी आप्त नाहीत, तरीही आप्तांच्या दुःखासाठी तू का हळहळतोस? जेव्हा एकच अद्वितीय आत्मा आहे, तेव्हा आत्म्यात आप्त कोण असू शकतात?
दृश्यते केवलं देहपरमाणुचयः परम् । देशकालान्यतापत्तेर् नात्मोदेति न लीयते
आपल्याला फक्त शरीराचे कणांचे समूह दिसतात; देश, काळ आणि भिन्नता निर्माण झाल्यामुळे आत्मा न प्रकटतो, ना नाहीसा होतो.
अविनाशो ऽपि कस्मात् त्वं विनश्यामीति शोचसि । अमृत्युवशिनि स्वच्छे विनाशः क इवात्मनि
तू अमर आहेस, तरीही 'मी नष्ट होतो' म्हणून का दुःख करतोस? मृत्यूला न जुमानणाऱ्या आणि निर्मळ अशा आत्म्यात नाश कसा शक्य आहे?
घटे कपालतां याते घटाकाशो न नश्यति । यथा तथा शरीरे ऽस्मिन् नष्टे त्वं न विनश्यसि
मडकं फुटून तुकडे झाले तरी त्यातील आकाश नष्ट होत नाही; त्याचप्रमाणे हे शरीर नाहीसं झालं तरी तू कधीही नष्ट होत नाहीस.
मृगतृष्णातरङ्गिण्यां क्षीणायां नातपो यथा । विनश्यति तथा देहे नष्टे नात्मा विनश्यति
जसं मृगजळाच्या लाटा थांबल्या की उष्णता उरत नाही, तसंच शरीर नष्ट झालं तरी आत्मा कधीच नष्ट होत नाही.
वाञ्छैवोदेति ते कस्माद् भ्रान्तिर् अन्तर् निरर्थिका । अद्वितीयो द्वितीयं तत् किं वस्त्व् आत्माभिवाञ्छतु
ही इच्छा तुझ्या मनात का येते? ही आतली भ्रांती निरर्थक आहे. एकमेव आत्म्याला स्वतःशिवाय दुसऱ्या कशाचीही इच्छा कशी होईल?
श्रव्यं स्पृश्यं तथा दृश्यं रम्यं घ्रेयं च राघव । न किञ्चिद् अस्ति जगति व्यतिरिक्तं यद् आत्मनः
राघव, या जगात ऐकायला, स्पर्शायला, पाहायला, मनाला गोड वाटायला किंवा वास घ्यायला जे काही आहे, ते सर्व आत्म्यापासून वेगळं असं काहीच नाही.
सर्वशक्ताव् इमास् तस्मिन्न् आत्मन्य् एवाखिलास् स्थिताः । शक्तयो वितते व्यक्ते आकाश इव शून्यताः
सर्व शक्ती या त्या आत्म्यातच आहेत; त्या व्यक्त झाल्या की पसरलेल्या आकाशातल्या शून्यासारख्या वाटतात.
चित्ताद् राघव रूढेयं त्रिलोकीललनोदरे । त्रिविधेन क्रमेणेह जनता जनितभ्रमा
राघव, मन स्थिर झालं की हे त्रैलोक्य जणू त्याच्या उदरात उमटतं. इथल्या लोकांना तीन प्रकारांनी जन्मभ्रम होतो.
मनःप्रशमने सिद्धे वासनाक्षयनामनि । कर्मक्षयाभिधाने च मायेयं प्रविनश्यति
मन शांत करणं, म्हणजेच वासनांचा क्षय, आणि कर्मांचा अंत साधला की ही माया पूर्णपणे नाहीशी होते.
संसारोग्रारघट्टे ऽस्मिन् या दृढा यन्त्रवाहिनी । रज्जुस् तां वासनाम् एतां छिन्द्धि राघव यत्नतः
या भयानक संसाररूपी यंत्रात जी मजबूत दोरी आहे ती म्हणजे वासना; राघव, ही वासनेची दोरी प्रयत्नपूर्वक छाट.
अपरिज्ञायमानैषा महामोहप्रदायिनी । परिज्ञाता त्व् अनन्ताख्यसुखदा ब्रह्मगामिनी
ही वासना ओळखली नाही तर ती मोठा भ्रम निर्माण करते; पण ओळखली की अनंतसुख देते आणि ब्रह्माकडे नेते.
आगता ब्रह्मणो भुक्त्वा संसारम् इह लीलया । पुनर् ब्रह्मैव संस्मृत्य ब्रह्मण्य् एव विलीयते
ब्रह्मातून आलेली जीवात्मा, इथे या जगातली सगळी सुखदुःखं केवळ खेळ म्हणून अनुभवते आणि मग पुन्हा ब्रह्माची आठवण येताच, त्या ब्रह्मातच विलीन होते.
शिवाद् राघव नीरूपाद् अप्रमेयान् निरामयात् । सर्वभूतानि जातानि प्राकाश्यानीव तेजसः
राघव, ज्याला रूप नाही, ज्याचं मोजमाप करता येत नाही आणि जो कुठल्याही दुःखापासून दूर आहे अशा शिवातून सगळ्या सृष्टीची उत्पत्ती होते, जशी प्रकाशातून तेज येतं.
रेखावृन्दं यथा पर्णे वीचिजालं यथा जले । कटकादि यथा हेम्नि तथौष्ण्यादि यथानले
जसं पानावर रेषा दिसतात, पाण्यात लाटा तयार होतात, सोन्यातून दागिने बनतात किंवा आगीत उष्णता असते,
तदतद्भावभूतं हि तथेदं भुवनत्रयम् । तस्मिन्न् एव स्थितं तज्जं तस्माद् एव तद् एव च
तसंच हे तिन्ही जग त्या परमसत्तेशी कधी एकरूप, कधी वेगळं असतं; ते त्याच्यातूनच निर्माण झालं, त्याच्यातच टिकून आहे आणि शेवटी तेच आहे.
स एष सर्वभूतानाम् आत्मा ब्रह्मेति कथ्यते । तस्मिञ् ज्ञाते जगज् ज्ञातम् अज्ञाते ऽज्ञातम् एव तत्
हा सर्व प्राण्यांचा आत्मा म्हणजे ब्रह्म असे सांगितले जाते. तो जेव्हा ओळखला जातो, तेव्हा हे जगही ओळखले जाते; आणि तोच न कळल्यास, जगही अज्ञातच राहते.
शास्त्रसंव्यवहारार्थं तस्यास्य वितताकृतेः । चिद् ब्रह्मात्मेति नामानि कल्पितानि कृतात्मभिः
शास्त्र आणि व्यवहारासाठी, ज्यांना हे सर्वव्यापी तत्त्व कळले आहे, त्यांनी त्याला 'चैतन्य', 'ब्रह्म' आणि 'आत्मा' अशी नावे दिली आहेत.
विषयेन्द्रियसंयोगे हर्षामर्षविवर्जिता । यैषा शुद्धानुभूतिर् हि सो ऽयम् आत्मा चिदव्ययः
इंद्रिय आणि विषय यांच्या संयोगात जिथे आनंद किंवा द्वेष नसतो, ती शुद्ध अनुभूतीच हा आत्मा आहे, जो चैतन्य आणि अविनाशी आहे.
आकाशातितराच्छाच्छम् इदं तस्मिंश् चिदात्मनि । स्वाभोग एव हि जगत् पृथग्वत् प्रतिबिम्बति
हे चैतन्यस्वरूप आत्मा आकाशाहूनही सूक्ष्म आणि निर्मळ आहे. त्यातच हे जग वेगळे भासत असले तरी, ते त्याच्या स्वतःच्या आनंदाचा प्रतिबिंब आहे.
बुद्धास् तद्व्यतिरेकेण लोभमोहादयो ऽरिताम् । यान्त्य् अथाव्यतिरेकेण बुद्धास् तस्मिंस् तदैव ते
बुद्धी त्या सत्यापासून वेगळी झाली की, लोभ, मोह आणि अशा अनेक दोषांचा जन्म होतो. पण जेव्हा बुद्धी त्या सत्यातच एकरूप होते, तेव्हा ती पूर्णपणे त्यातच विलीन होते.
अदेहस्यैव ते नाम निर्विकल्पचिदाकृतेः । लज्जाभयविषादाख्यः कुतो मोहस् समुत्थितः
ज्याची खरी ओळख देह नसलेली आणि अखंड चैतन्य आहे, त्याच्यामध्ये लाज, भीती किंवा दुःख या नावाने ओळखली जाणारी गोंधळाची भावना कशी निर्माण होईल?
अदेहो देहजैर् दोषैर् लज्जादिभिर् असन्मयैः । किं मूर्ख इव दुर्बुद्धे विकल्पैर् अभिभूयसे
तू देह नसलेला असताना, देहातून उत्पन्न होणाऱ्या आणि खरेतर अस्तित्वात नसलेल्या लाज वगैरे कल्पनांनी, अज्ञानी माणसासारखा तू कसा बधतोस?