भवत्य् एकसमाधानस् सोम्यात्मा व्योमनिर्मलः । तिष्ठत्य् अपगतासङ्गस् स्थित एवाप्य् असत्समः
शांत, आकाशासारखा निर्मळ आत्मा एकचित्त समाधीत स्थिर होतो, सर्व आसक्ती सोडून, तो जरी असला तरी नसल्यासारखा राहतो.
अस्तङ्गतमना मौनी निरोधपदवीं गतः । तीर्णस् संसारजलधेẖ कर्मणाम् अन्तम् आगतः
ज्याचे मन शांत झाले आहे, जो पूर्ण मौनात गेला आहे, जो संपूर्ण थांबण्याच्या अवस्थेला पोहोचला आहे, त्याने संसाराच्या समुद्राला ओलांडले असून, कर्मांचा शेवट गाठला आहे.
तनुभुवनगगनगिरिगणकरणपरं परमम् अज्ञानम् । विगलति गलिते तस्मिन् सकलम् इदं विद्यमानम् अपि
शरीर, जग, आकाश, पर्वत, इंद्रिये आणि बाकी सर्व यांचं जे अत्यंत अज्ञान आहे, ते जेव्हा नाहीसं होतं, तेव्हा हे सर्व जरी दिसत असलं तरी ते आपोआप नाहीसं होतं.
शान्ततरान्तẖकरणो गलितविकल्पस् स्वरूपसारमयः । परमशमामृततृप्तस् तिष्ठति विद्वान् निरावरणः
ज्याचं अंतःकरण अगदी शांत आहे, ज्याच्या मनात कोणताही विचार उरत नाही आणि जो आपल्या खऱ्या स्वरूपात स्थिर आहे, असा ज्ञानी मनुष्य परमशांतीच्या अमृतानं पूर्ण समाधानी राहतो, त्याच्यावर कोणतंही आच्छादन राहत नाही.
बोधो जगद् इवाभाति मुने येन क्रमेण हे । तं क्रमेण क्रमं ब्रूहि भूयो ऽबोधनिवृत्तये
हे मुनी, ज्या जागृतीमुळे हे जग एकामागोमाग एक प्रकट होतं, ती जागृती कशी आहे ते कृपया पुन्हा एकदा सांग, म्हणजे अज्ञान दूर होईल.
दक्षस्येव विमूढस्य यद् दृष्टौ तत् स्वचेतसि । यन् न दृष्टं न तच् चित्ते भवत्य् अल्पतरस्मृतेः
जसं कुशल किंवा अज्ञ माणसाला जे दिसतं ते त्याच्या मनात राहतं, आणि जे दिसत नाही ते त्याच्या मनात येत नाही, कारण त्याची आठवण फारच कमी असते.
भव्यḫ पश्यति शास्त्रार्थम् एव पूर्वापरान्वितम् । न दृष्टिविषयं वस्तु यत् पश्यति करोति तत्
सज्जन माणूस शास्त्राचा अर्थ पूर्वापार लक्षात घेऊन समजतो; तो डोळ्यांनी दिसणाऱ्या गोष्टींवर वागत नाही.
भव्यानुष्ठाननिष्ठस् सञ् शास्त्रार्थैकमना मुनिः । भूत्वोपदेशं त्वम् इमं शृणु श्रवणभूषणम्
सज्जनांच्या आचरणात स्थिर राहून, शास्त्रार्थातच मन लावून, असा ऋषी झाल्यावर, कानाला शोभा देणारे हे उपदेशाचे शब्द आता ऐक.
इयं दृश्यभरभ्रान्तिर् नन्व् अविद्येति योच्यते । वस्तुतो विद्यते नैषा तापनद्यां यथा पयः
दिसणाऱ्या गोष्टींचा भार वाटतो तीच खरी अज्ञान म्हणतात; प्रत्यक्षात ती अस्तित्वात नाही, जशी मृगजळात पाणी नसते.
उपदेश्योपदेशार्थम् एनां मदुपरोधतः । सत्याम् इव क्षणं तावद् आश्रित्य श्रूयताम् इदम्
उपदेशासाठी आणि शिकवण्यासाठी, सत्याने नाकारली गेली असली तरी, क्षणभर जणू खरी आहे असे धरून, हे ऐक.
कुत एषा कथं चेति विकल्पान् अनुदाहरन् । नेदम् एषा न चास्तीति स्वयं ज्ञास्यसि बोधतः
‘हे कुठून आलं?’ किंवा ‘हे कसं आहे?’ असे वेगवेगळे विचार मनात न आणता, प्रत्यक्ष समजून घेतल्यावर तुला कळेल की, ‘हे असं नाही आणि हे अस्तित्वातही नाही.’
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वविकाराढ्यं कल्पान्ते तद् विनश्यति
इथे जे काही दिसतं, हे जग असो वा जड-चेतन सर्व काही, सर्व प्रकारच्या बदलांनी भरलेलं, कल्पाच्या शेवटी ते सगळं नष्ट होतं.
अस्य भागविभागात्मा नाशो ऽवश्यम् अवारितः । बिन्दुना बिन्दुनाम्भोधेर् उद्धृतस्यास्ति हि क्षयः
याचे भाग आणि विभाग असतात, त्यामुळे त्याचा नाश होणं अटळ आहे; कारण समुद्रातून एक थेंब वेगळा केला की, तो शेवटी नाहीसा होतोच.
एवं स्थिते द्रव्यनाशे ब्रह्मणस् तन्मयत्वतः । नानन्तत्वं न चास्तित्वं न चैतत् सम्भवत्य् अलम्
पदार्थाचा नाश निश्चित झाला की, तो ब्रह्मस्वरूप असल्यामुळे, त्याला अनंतपणा नाही, अस्तित्व नाही, आणि हे काही शक्यच नाही.
मदशक्तिर् इव ज्ञानम् इति नास्मासु सिध्यति । देहावज्ञानतो ऽस्माकं स्वप्नवत् तन् न तत्त्वतः
मद्याची नशा जशी शरीरात टिकते, तशी खरी ज्ञानाची अनुभूती आपल्याला होत नाही, कारण आपण शरीराकडे दुर्लक्ष करतो. म्हणून हे ज्ञान स्वप्नासारखं आहे, ते प्रत्यक्ष नाही.
नश्यत्य् एति च दृश्यश्रीस् सैवान्यैव नवैव वा । इत्थं भवेत् समुचितं कृतं शास्त्रं न चान्यथा
दिसणाऱ्या गोष्टींचा तेज हरवून पुन्हा दिसू शकतो, ते तेच असो वा वेगळं किंवा नवीन असो. योग्य तेच घडतं, शास्त्रही त्याप्रमाणेच आहे, वेगळं नाही.
सैवैतीत्य् असमुल्लेखं कथं नष्टस्य सम्भवः । तद्रूपान्येति युक्तं स्याद् अनुभूतार्थगा वयम्
जे नष्ट झालं त्याबद्दल 'तेच आहे' असा विचार कसा करता येईल? ते त्या स्वरूपातच पुन्हा दिसू शकतं, कारण आपण प्रत्यक्ष अनुभवावरच विश्वास ठेवतो.
सैव व्योमतयैवासीद् इत्य् असत् सैव सा कथम् । तथैव व्योमसंस्था चेन् नाशं तर्हि न सा गता
'तेच होतं, आकाशासारखं होतं' असं म्हणणं खरं नाही—कारण जे गेलं ते कसं तेच राहू शकतं? जर ते अजूनही आकाशातच आहे, तर ते नष्ट झालेलं नाही आणि गेलेलंही नाही.
कार्यकारणयोर् एकरूपतैवं यदा तदा । कार्यकारणताभावाद् ऐक्यम् एवास्मदागमः
कार्य आणि कारण यांचं स्वरूप एकच झालं की, कार्यकारणाचा भेद उरत नाही. म्हणूनच आमचं मत हे एकत्वाचं आहे.
शून्यं त्व् अनुपलम्भत्वं यद् गतं नष्टम् एव तत् । अन्यस् तर्हि भवेन् नाशẖ कीदृशẖ किल कथ्यताम्
रिक्तता म्हणजे जे दिसत नाही तेच. जे गेलं ते खरंच नष्ट झालं. नाहीतर, दुसरं काही नाश असतो का, तर तो कसा असतो ते सांगावं.
नष्टं भूयस् तद् उत्पन्नम् इति तत् प्रत्ययो ऽत्र कः । नश्यत्य् अवश्यं तेनेदं पुनर् अन्यत् प्रवर्तते
जे नष्ट झालं ते पुन्हा निर्माण झालं असं म्हणायचं तर इथे खात्री काय राहिली? जे नष्ट होतं ते खरंच नाहीसं होतं आणि मग त्याजागी दुसरं काही निर्माण होतं.
मध्यमध्योद्यदुत्सेधफलाद्यवयवैकिका । आदाहं बीजसत्तास्ति कार्यकारणता कुतः
मध्यम, श्रेष्ठ, उदय, वाढ, फळ किंवा भाग यांचीच वेगळी ओळख उरली आणि बीजाचं अस्तित्वच नाहीसं झालं, तर कार्य आणि कारण यांचा संबंध कुठून येईल?
देशकालक्रियात्मैकं यथादृष्टम् इह स्थितम् । बीजम् एवैककम् अतो न घटḫ पटकार्यकृत्
जसं इथे जे काही दिसतं, ते देश, काळ, कृती आणि स्वतःशी एकरूप झालेलं असतं, तसंच खरंतर एकच बीज आहे; म्हणूनच मडकं किंवा कापड हे त्यांच्या परिणामाचं खरं कारण नाही.
सर्वदर्शनविश्रान्ते नाम्नि भेदो न वस्तुनि । परमार्थमये तेन विवादेन किम् अत्र नः
सर्व मतं शांत झाल्यावर, नावात किंवा वस्तूत काही वेगळेपण राहत नाही; मग जे अंतिम सत्यस्वरूप आहे, त्यावर वाद घालण्यात आपल्याला काय अर्थ आहे?
इदं शान्तम् अनाद्यन्तं तद्रूपत्वाद् विचारतः । व्योमाभं बोधतामात्रम् अनुभूतिप्रमाणतः
हे अगदी शांत आहे, त्याला ना सुरुवात आहे ना शेवट, कारण विचार केला तर त्याचं असंच स्वरूप आहे; हे आकाशासारखं आहे, फक्त शुद्ध जाणीवच उरते, आणि ती थेट अनुभवानेच कळते.
यथैतन् नानुभूतं सद् यथैतन् नानुभूयते । यथैतत् सिद्धिम् आप्नोति तद् इदं कथ्यते क्रमात्
हे जसं आधी अनुभवलं नव्हतं, तसंच आत्ताही अनुभवायला येत नाही, आणि जसं हे पूर्णत्वाला पोचतं, तसंच हे एकामागोमाग एक सांगितलं जातं.
महाकल्पान्त उन्नष्टे सर्वस्मिन् दृश्यमण्डले । आमहादेवपर्यन्तं समनोबुद्धिकर्मणि
महाकल्पाच्या शेवटी, सर्व दृश्य जग नष्ट झाल्यावर — अगदी महादेवापासून मन, बुद्धी आणि कर्मेंद्रिये यांच्यापर्यंत — सगळेच एकसारखे शांत आणि संपलेले असतात.
व्योमन्य् अपि शमं याते काले ऽप्य् अकलितस्थितौ । वायाव् अपि क्वापि गते तेजस्य् अत्यन्तम् अस्थिते
आकाशही शांत झाल्यावर, काळ अस्पष्ट आणि स्थिर असताना, वारा कुठेतरी विरून गेला असताना आणि अग्नी पूर्णपणे शांत पडला असताना,
तमस्य् उपगते ध्वंसं वार्यादौ सुचिरं क्षते । अलम् अन्तम् अनुप्राप्ते सर्वशब्दार्थसञ्चये
अंधारही नाहीसा झाल्यावर, पाणी आणि इतर घटक खूप काळापासून संपले असताना, सर्व नावं आणि रूपं पूर्णपणे संपुष्टात आल्यावर,
शिष्यते शान्तबोधात्म सद् अच्छं बोध्यवर्जितम् । अनादिनिधनं बोध्यं किम् अप्य् अमलम् अव्ययम्
तेव्हा फक्त शांत, निर्मळ आणि शुद्ध चैतन्य उरते — जे अस्तित्व आहे, स्पष्ट आहे, जाणण्यासारखे काहीच उरलेले नाही; त्याला ना आरंभ आहे ना अंत, ते निरंतर, कलंकहीन आणि अविनाशी आहे.