प्रसन्नस् सन् महादेवस् स्वयम् आत्मा महेश्वरः । बोधाय प्रेरयत्य् आशु दूतं पूतं शुभेहितैः
महादेव जेव्हा प्रसन्न होतो, तेव्हा स्वतः महेश्वर शुभ हेतूने, शुद्ध दूताला जागृतीसाठी लवकर पाठवतो.
आत्मना परमेशेन को दूतḫ प्रेर्यते मुने । स दूतो बोधनं चापि करोति वद मे कथम्
मुनिवर, परब्रह्म स्वतः कोणत्या दूताला पाठवतो? तो दूत जागृती कशी घडवतो, मला सांग.
आत्मसम्प्रेरितो दूतो विवेको नाम नामतः । हृद्गुहायां स वरदस् तिष्ठतीन्दुर् इवाम्बरे
स्वतः प्रेरित असा, विवेक नावाचा एक दूत हृदयाच्या गुहेत राहतो, तो वर देणारा आहे, जसा आकाशातला चंद्र शीतलता देतो.
स एष वासनात्मानं जन्तुं बोधयति क्रमात् । संसारसागरात् तस्मात् तारयत्य् अविवेकिनम्
हा विवेक हळूहळू वासनांनी व्यापलेल्या जीवाला जागृत करतो आणि ज्याच्यात विवेक नाही, त्याला संसाराच्या समुद्रातून तारतो.
बोधात्मैषो ऽन्तरात्मैव परमḫ परमेश्वरः । अस्यैव वाचको राम प्रणवो वेदसम्मतः
हेच अंतरात्मा, ज्याचं स्वरूप ज्ञान आहे, तोच परमेश्वर आहे; राम, वेदांनी मान्य केलेला प्रणव म्हणजेच 'ॐ' हे त्याचं शब्दरूप आहे.
जपहोमतपोदानपाठयज्ञक्रियाक्रमैः । एष प्रसाद्यते नित्यं नरनागसुरासुरैः
जप, होम, तप, दान, वाचन आणि यज्ञ या कृतींनी माणसं, नाग, देव आणि दैत्य हे नेहमी या आत्म्याला प्रसन्न करतात.
द्यौर् मूर्धा पृथिवी पादौ तारका रोमराजयः । भूतान्य् अस्थीनि हृदयं व्योमास्य परमेष्ठिनः
आकाश हे त्याचे डोके आहे, पृथ्वी त्याचे पाय आहेत, तारे म्हणजे त्याचे केस आहेत; पंचमहाभूतं म्हणजे त्याच्या हाडांसारखी आहेत, हृदय म्हणजे त्याचे अंतर आहे आणि तोंड हे परब्रह्माचे आहे.
सर्वत्रैष चिदात्मत्वाद् वाति जिघ्रति पश्यति । तेनैष सर्वतोलक्ष्यकरकर्णाक्षिपादभृत्
सर्वत्र चेतनेचे स्वरूप असल्यामुळे ते श्वास घेते, वास घेते आणि पाहते; म्हणूनच सर्व हात, पाय, डोळे, कान आणि रूपे याचे वाहक आहे.
विवेकदूतम् उद्बोध्य हत्वा चित्तपिशाचकम् । आत्मना पदवीं स्फारां जीवẖ काम् अपि नीयते
विवेकाचा दूत जागा करून आणि मनरूपी भूत नष्ट करून, जीव स्वतःच्या आत्म्याने जिथे हवे तिथे त्या विशाल मार्गावर नेला जातो.
त्यक्त्वा सर्वविकल्पौघान् विधूयानर्थसङ्कटम् । पौरुषेणात्मनैवात्मा स्वयम् एव प्रसाद्यताम्
सर्व प्रकारचे संदेह सोडून आणि दुःखाची घडी झटकून, स्वतःच्या प्रयत्नाने आत्म्याने स्वतःच स्वतःला संतुष्ट करावे.
भ्रमन्मनḫपिशाचे ऽस्मिन् कल्लोलजलदाकुले । संसाररात्रितिमिरे स्वात्मैवापूर्णचन्द्रमाः
या संसाराच्या गडद रात्रीत, लाटा आणि ढगांनी भरलेल्या या प्रचंड समुद्रात, मन जणू एखादा भुतासारखं भिरभिरत असतं; पण या अंधारात फक्त आपलंच आत्मा पूर्ण चंद्रासारखा उजळतो.
अबोधमरणावर्ते कल्लोलाकुलकोटरे । तृष्णाकल्लोलतरले स्वमनश्चण्डमारुते
अज्ञान आणि मृत्यूच्या भोवऱ्यात, लाटांनी अस्वस्थ झालेल्या पोकळीत, आणि तृष्णेच्या लाटांनी मनाला सतत हलवत असलेल्या त्या प्रचंड वाऱ्यात—
महाजडजवाधारे संसारविषमार्णवे । इन्द्रियग्राहगहने विवेकḫ पोतको महान्
मंदतेच्या मोठ्या प्रवाहात, संसाराच्या विषारी समुद्रात, आणि इंद्रियांच्या घनदाट मगरांमध्ये विवेक हेच मोठं आणि सुरक्षित होडं आहे.
पूर्वं यथाभिमतपूजनसुप्रसन्नो दत्त्वा विवेकम् इह पावनदूतम् आत्मा । जीवं पदं नयति निर्मलम् एकम् आद्यं सत्सङ्गशास्त्रपरमार्थपरावबोधैः
जसं आपल्याला हवी तशी पूजा केल्यावर आत्मा प्रसन्न होतो आणि इथे शुद्ध दूतासारखा विवेक देतो, तसंच सत्संग आणि शास्त्राच्या खरी समजुतीमुळे तो जीवाला त्या एकाच, आद्य, निर्मळ अवस्थेकडे नेत असतो.
परिपुष्टविवेकानां वासनामलम् उज्झताम् । महत्ता महताम् अन्तẖ काप्य् अपूर्वैव जायते
ज्यांच्या विवेकाची पूर्ण वाढ झाली आहे आणि ज्यांनी मनातील वासनांचा कलंक पूर्णपणे सोडून दिला आहे, त्यांच्या अंतःकरणात एक अनोखी आणि अद्वितीय महानता जन्म घेते.
औदार्योदारमर्यादां मतिं गाम्भीर्यसुन्दरीम् । महतां नावगाहन्ते भुवनानि चतुर्दश
महान लोकांची उदारता, त्यांच्या मनाची गूढ आणि सुंदर खोली, आणि त्यांच्या मोठेपणाच्या सीमांचा चौदा जगही अंदाज लावू शकत नाहीत.
चित्तभ्रान्तिर् जगद् इति प्ररूढे प्रत्यये सताम् । बाह्यञ् चान्तश् चरन्न् अर्थग्रहो मोहश् च शाम्यति
ज्यांच्या मनात हे ठाम पटले आहे की हे जग म्हणजे केवळ मनाची भ्रांती आहे, त्यांच्याकडे बाहेर किंवा आत कुठेही वासना किंवा मोह राहत नाही; वस्तूंच्या आसक्तीचा आणि भ्रमाचा शेवट होतो.
द्वीन्दुवत् तापजलवत् केशोण्डुकवद् अम्बरे । विस्फुरन्त्यां जगद्भ्रान्तौ वासनाप्रत्ययẖ कुतः
जगाची ही भ्रांती दोन चंद्रांसारखी, मृगजळासारखी किंवा आकाशातील चेंडूसारखी चमकत असताना, वासनांवर किंवा त्यांच्या सत्यतेवर कुठेही विश्वास उरत नाही.
वासनाप्रत्ययशमे शून्यं व्योमैव शिष्यते । साप्य् अवस्था मनो ऽसच् चेत् ततस् त्याज्या विवेकिना
वासनांचे आणि त्यांच्या ठसे शांत झाले की, आकाशासारखी रिकामी अवस्था उरते. पण हीसुद्धा जर मनाची कल्पना असेल, तर विवेकी माणसाने तीही सोडावी.
त्रयम् एतत् तु यावस्था त्रयेणानेन वर्जिता । पश्यन्तीवाप्य् अपश्यन्ती सावस्था परमोदिता
ही अवस्था, जी या तिन्हीपासून — वासना, ठसे आणि मनाच्या कल्पना — मोकळी आहे, ती पाहणारी असूनही न पाहणारी वाटते; हीच सर्वोच्च अवस्था आहे.
विचित्ररत्नरश्म्योघ इव नानात्मकं जगत् । आभासमात्रं नाम्ब्वात्म न घनं न च पार्थिवम्
जसा अनेक रंगी रत्नांच्या किरणांनी विविधता दिसते, तसंच हे जगही केवळ भास आहे — ते पाण्याचं नाही, घट्ट नाही, ना पृथ्वीचं आहे.
रूपालोकमनोमात्रं शून्यम् एव जगत् स्थितम् । खे विचित्रमणिव्यूहकरजालम् इवोत्थितम्
हे जग फक्त रूप, प्रकाश आणि मन यांच्यापुरतं आहे — ते पूर्णपणे रिकामं आहे — जणू आकाशात सुंदर रत्नांच्या झुंबरातून उठलेल्या धुळीच्या जाळ्यासारखं.
नेह सत्यानि भूतानि न जगत्ता न शून्यता । इदं ब्रह्माख्यरत्नेशप्रभाजालविजृम्भितम्
इथे ना काही खरे अस्तित्व आहे, ना जग आहे, ना रिकामेपण आहे; हे म्हणजे ब्रह्म नावाच्या रत्नासारख्या प्रभूची उजळलेली प्रभा आहे.
सृष्टयो दृष्टयो ब्राह्म्यो नानातामननात्मकाः । अमूर्ता एव भासन्ते कल्पान्तार्कगणाघनाः
ब्रह्माच्या सृष्टी आणि दृश्ये जरी वेगवेगळी आणि अनेक वाटली, तरी त्या मूर्त नाहीत, त्या कल्पनांच्या शेवटी सूर्यगटांसारख्या तेजस्वी दिसतात.
एवं तावद् घनीभूतḫ पिण्डग्राहो न विद्यते । सङ्कल्पिते ऽर्थे व्योम्नीव शून्यतैवावगम्यते
म्हणूनच, इथे कुठल्याही ठोस वस्तूला धरता येत नाही; जसे आकाशात काही कल्पना केली, तशीच फक्त रिकामी जागा दिसते.
अस्याम् अवस्तुभूतायां कथं भावनिबन्धनम् । भविष्यदाकाशतरौ विश्रान्तẖ को विहङ्गमः
जेव्हा काहीच अस्तित्व नाही, तिथे विचाराला आधार कसा मिळणार? भविष्यातील आकाशातील झाडावर कोणता पक्षी विसावा घेईल?
पिण्डत्वं नास्ति भूतानां शून्यता न च विद्यते । चित्तम् अप्य् अत एवास्तं शेषं सत् तत्र वस् स्थितिः
सर्व जीवांना स्वतःचं असं काही अस्तित्व नाही, आणि पूर्ण रिक्तताही नाही. मनही इथे संपतं. उरलेलं खरं आहे, आणि त्यातच तू वास करतोस.
अनाना समम् एवास्ते नानारूपो विबोधवान् । अन्तरालीननानार्थो यथा कनकपिण्डकः
ते सर्वत्र सारखंच आहे, त्यात काही वेगळेपण नाही, जरी जागरूकतेच्या अनेक रूपांत दिसत असलं तरी. जसं सोन्याच्या गोळ्यात वेगवेगळ्या आकारांचं अस्तित्व एकत्र मिसळलेलं असतं, तसं.
यथास्थितस्य साहन्त्वं विश्वं चित्रं विलीयते । ज्ञस्यावाच्यम् अचित्तं सत्स्वरूपम् अवशिष्यते
जसं ते खरं स्वरूप आहे, तसं सगळं रंगीबेरंगी विश्व त्यात विलीन होतं. शेवटी जे उरतं, ते न सांगता येणारं, मनरहित, आणि अस्तित्वाचं खरं स्वरूप असतं.
क्लिष्यते केवलं बुद्धिर् उत्तराधरदर्शनैः । स्तोकयाभ्यस्तया बुद्ध्या सत्यो ऽर्थो ह्य् अवगम्यते
फक्त बुद्धीच वरखालीपणाच्या कल्पनांनी त्रस्त होते. पण थोडंसं विवेकाने विचार केलं, तरी सत्याचा अर्थ समजतो.