विचारशमसत्सङ्गबलिपुष्पैकपूजितः । सद्यो मोक्षकरस् साधोस् स्वात्मैव परमेश्वरः
विचार, शांतता आणि सत्संग या फुलांनी पूजलेले आपले स्वतःचे आत्मा, सज्जनांना लगेचच मुक्ती देतो; हाच खरा परमेश्वर आहे.
सत्यालोकनमात्रैकपूजितो ऽनुत्तमार्थदः । यत्रास्त्य् आत्मेश्वरस् तत्र मूढẖ को ऽन्यं समाश्रयेत्
फक्त सत्याचे दर्शन करून पूजलेला आत्मेश्वर श्रेष्ठ अर्थ देतो; जिथे हा आत्मेश्वर आहे, तिथे दुसऱ्या कुणाकडे आधार घ्यायला मूर्खच जाईल.
सत्सङ्गशमसन्तोषविवेकैḫ पूजितात्मनः । शिरीषकुसुमायन्ते शस्त्राहिविषवह्नयः
सत्संग, शांतता, समाधान आणि विवेक यांनी आत्म्याची पूजा करणाऱ्याला शस्त्र, सापाचे विष आणि अग्नी हे शिरीषाच्या फुलांसारखे निरुपद्रवी वाटतात.
देवार्चनतपस्तीर्थदानान्य् अतिकृतान्य् अपि । भस्मायन्ते निरर्थत्वाद् अविवेकहतात्मनाम्
देवपूजा, तप, तीर्थयात्रा आणि दान हे कितीही केले तरी विवेक नसलेल्या माणसांसाठी ते सर्व निरर्थक होऊन राखेसारखे होतात.
एतान्य् अपि विवेकेन क्रियन्ते सफलानि चेत् । विवेक एव तत् कस्मात् स्फुटम् अन्तर् न साध्यते
ही कृत्ये जर विवेकाने केली, तर ती नक्कीच फळ देतात; मग तोच विवेक आपल्यात स्पष्टपणे का वाढवला जात नाही?
यथाभूतार्थविज्ञानाद् वासनोपरमे पदे । यत्नो विवेकशब्दाख्यो भवत्य् आत्मप्रसादतः
जगाच्या खरी ओळख आणि मनातील वासनांचा क्षय यामुळे, आत्म्याच्या निर्मळतेतून विवेक नावाचा प्रयत्न निर्माण होतो.
तथा तथा विवेको ऽन्तर् वृद्धिं नेयश् शमामृतैः । यथा यथा पुनश् शोषम् उपयाति न विभ्रमैः
मनातील विवेक शांततेच्या अमृताने वाढवावा, म्हणजे तो जसजसा वाढेल तसतसे भ्रम कोरडे पडतील आणि गोंधळ वाढणार नाही.
देहसत्ताम् अनादृत्य यथाभूतार्थदर्शनात् । लज्जां भयं विषादेर्ष्ये सुखं दुẖखं त्यजेत् समम्
शरीराचं अस्तित्व दुर्लक्षित करून आणि वस्तूंचं खरं स्वरूप पाहून, माणूस लाज, भीती, विष, हेवा, सुख-दुःख सारख्याच सोडून देतो.
जगदादि शरीरादि नास्त्य् एवादौ कुतो ऽद्य तत् । कार्यं चेत् कारणस्यैतत् तथापि ब्रह्ममात्रकम्
सृष्टी आणि देह यांची सुरुवातीला अस्तित्वच नव्हतं, मग आज ते कुठून येणार? जरी हे परिणाम मानले, तरी त्यांचं मूळ कारण एकच — ते म्हणजे ब्रह्म.
प्रतिभामात्रम् एवाच्छं न तु ज्ञप्तिर् घटादिवत् । ज्ञानात्मिकैव प्रतिभा ज्ञप्तिर् एवाखिलं ततः
हे सर्व फक्त निर्मळ भास आहे, मडक्यासारख्या वस्तूंसारखी खरी ओळख नाही. हा भास म्हणजेच ज्ञानाचं स्वरूप आहे, म्हणून अखिल जग फक्त ओळखीचं रूप आहे.
ज्ञप्तिर् अप्य् आत्मतत्त्वश्रीḫ परिज्ञातापि शाम्यति । ज्ञेयाभावे त्व् अनिर्वाच्या शिष्यते शाश्वतं शिवम्
स्वरूपाचं जे तेजस्वी तत्त्व आहे, ते पूर्णपणे ओळखल्यावरही शांत होतं; पण जेव्हा ओळखायचं काहीच राहत नाही, तेव्हा अनिर्वचनीय, शाश्वत आणि मंगल असं तत्त्वच उरून राहतं.
अशरीराद्य् अविश्वात्म सर्वं शान्तम् इदं ततम् । ज्ञानज्ञेयज्ञप्तिमात्रं दृषन्मौनम् अवस्थितम्
हे सर्व व्यापून असलेलं तत्त्व देह किंवा विश्वरहित, अगदी शांत आहे; ते फक्त ज्ञान, ज्ञेय आणि ओळख यांचंच स्वरूप घेऊन, साक्षीभावाने शांतपणे स्थिर आहे.
शान्तान्तẖकरणास् स्वच्छाश् शिलापुत्रककोशवत् । चलन्तश् चाचलन्तश् च ज्ञरूपा एव तिष्ठत
ज्यांच्या मनात पूर्ण शांतता आणि निर्मळता आहे, जणू काही स्फटिकाच्या कवचासारखी पारदर्शकता आहे, ते हलणारे असोत किंवा स्थिर असोत, ते फक्त ज्ञानरूपातच राहतात.
अज्ञेयज्ञत्वसद्रूपास् सदसत्साररूपिणः । आकाशकोशविशदा भवताभवभूमयः
जे जाणता येत नाही, जे जाणता येते आणि जे खोटे आहे, अशा सर्व स्वरूपांचे, अस्तित्व आणि अनस्तित्व या दोन्हींचा गाभा असलेले, आकाशासारखे निर्मळ असलेले, हे होणे आणि न होणे यांचे क्षेत्र असते.
यथास्थितं च तिष्ठन्तो गच्छन्तश् च यथागतम् । यथाप्राप्तैककर्माणस् सम्पद्यन्ते बुधाḫ परम्
ज्ञानी लोक जसे आहेत तसेच राहतात, जसे आले तसेच निघून जातात, आणि जशी कर्मे मिळतात तशीच करतात, अशा रीतीने ते श्रेष्ठत्व प्राप्त करतात.
अथ वा सर्वसन्त्यागशान्तान्तẖकरणोज्ज्वलाः । एकान्तेष्व् एव तिष्ठन्ति चित्रकर्मार्पिता इव
किंवा ज्यांनी सर्व गोष्टींचा त्याग केला आहे आणि ज्यांचे मन शांत व तेजस्वी आहे, असे लोक एकांतातच राहतात, जणू काही त्यांच्या खास कर्मासाठी तेथे ठेवले आहेत.
सङ्कल्पशान्तौ सङ्कल्पपुरवत् सर्वदाखिलम् । स्वप्नवच् च प्रबुद्धस्य सद् एवास्तङ्गतं जगत्
कल्पना शांत झाल्यावर सर्व काही पूर्वीसारखंच दिसतं, पण ज्याचं मन जागृत झालं आहे त्याच्यासाठी हे जग खरंच स्वप्नासारखं नाहीसं झालेलं असतं.
सनेत्ररूपानुभवं जातितो ऽन्ध इवागमैः । निर्वाणं वर्णयन्न् अज्ञस् ताम्यत्य् अन्तर् न शाम्यति
ज्याला कधीच डोळ्यांनी रंग पाहिले नाहीत, तो जसा ऐकलेल्या गोष्टींवरून रंगांचं वर्णन करतो, तसाच जो माणूस फक्त ऐकलेल्या शास्त्रावरून मुक्तीचं वर्णन करतो, तो आतून त्रास सहन करतो आणि त्याला खरी शांती मिळत नाही.
कल्पनांशोपदेशेन लोको ऽविद्यामयात्मना । येन केनचिद् अज्ञत्वात् कृतार्थो ऽस्मीति मन्यते
कोणीतरी केवळ कल्पनेवर आधारलेली शिकवण ऐकून, अज्ञानमय स्वभावामुळे, आपण काहीतरी मिळवलं असं समजतो.
अकृतार्थẖ कृतार्थत्वं जानन् मौर्ख्यविमोहितः । विज्ञास्यत्य् अकृतार्थत्वं क्षणान्तरकदर्थनैः
मूर्खपणामुळे आणि भ्रमामुळे, जेव्हा काहीच साध्य झालेलं नाही तरीही आपण सर्व काही मिळवलं असं तो समजतो; पण क्षणभंगुर अनुभवांच्या यातना आल्यावर त्याला आपली अपूर्णता कळते.
उपायं कल्पनात्मानम् अनुपायं विदुर् बुधाः । दुẖखदत्वान् निमेषेण भावाभावैषणभ्रमैः
ज्ञानी लोक कल्पनेवर आधारलेले उपाय निरुपयोगी समजतात, कारण अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांचा शोध घेताना क्षणातच गोंधळ होतो आणि यातून दुःखच मिळते.
जगद्भ्रमं परिज्ञाय यद् अवासनम् आसितम् । विरसाशेषविषयं तद् धि निर्वाणम् उच्यते
जगाचा भ्रम ओळखून, सर्व विषयांमध्ये आसक्ती न ठेवता, जेव्हा सर्व गोष्टी विरस वाटू लागतात, तेव्हाच खरे मुक्तीचे स्वरूप प्राप्त होते.
आख्यायिकार्थप्रतिभानरूपम् अचेत्यचिद्वारिभरद्रवात्मा । अवेद्यविद्रूपम् अशेषम् अच्छं पश्यन् विनिर्वामि जगत्स्वरूपम्
जगाचे खरे स्वरूप हे पारदर्शक, निर्मळ आणि अखंड आहे—जसे पाण्याचा गाभा, ज्ञात-अज्ञात यापलीकडे, आणि कथा-उपाख्यानांच्या अर्थासारखे. हे पाहून मी मुक्तीत स्थिर होतो.
जात्यन्धरूपानुभवानुरूपं यद् आगमैर् बुद्धम् अबोधरूपम् । अधस्पदीकृत्य तद् अन्तर् अस्मिन् बोधे निपत्यानुभवे भवाभूः
ज्याला केवळ शास्त्रांमधून समजले जाते आणि जे जन्मजात आंधळ्याच्या अनुभवासारखे आहे, ते बाजूला ठेवून जेव्हा मन आतल्या प्रत्यक्ष ज्ञानात स्थिर होते, तेव्हा जन्म-मरणाचा फेरही संपतो.
अहन्तादि जगच् चेदं परिज्ञानाद् असत्यताम् । याति सानुभवे मोहात् सत्यम् एवान्यथाधियाम्
‘मी’ या भावापासून सुरू होणारे हे जग योग्य समजून घेतल्यावर खरे वाटत नाही; पण ज्यांच्या मनात भ्रम आहे, त्यांना ते खरेच वाटते.
अज्ञानज्वरमुक्तस्य बोधशीतलितात्मनः । एतद् एव भवेच् चिह्नं यद् भोगाम्बु न रोचते
ज्याला अज्ञानाचा ताप नाही आणि ज्याचे मन ज्ञानाने शांत झाले आहे, त्याचे एक लक्षण असे असते की विषयसुखाची गोडी त्याला उरत नाही.
अलम् अन्यैḫ परिज्ञानैर् वाच्यवाचकविभ्रमैः । अनहंवेदनामात्रं निर्वाणं तद् विभाव्यताम्
इतर अनेक प्रकारच्या ज्ञानाची आणि शब्दार्थाच्या गोंधळाची आता गरज नाही; ‘मीपणा’ नाहीसा झालेली अवस्था, जी मुक्ती म्हणतात, तीच प्रत्यक्ष अनुभवावी.
अभिज्ञाता यथा स्वप्ने पदार्था रमयन्ति नो । न च सन्ति तथैवास्मिन् नाहं जगद् इति भ्रमे
जसे स्वप्नात ओळखलेली वस्तू आनंद देत नाही आणि प्रत्यक्ष अस्तित्वातही नसते, तसेच या भ्रमात ‘मी आहे’ आणि ‘हे जग आहे’ असे वाटते, पण ते खरे नाही.
यथा स्वभावनाद् यक्षस् तरौ सस्वजनं पुरम् । पश्यत्य् असत्यम् एवैवं जीवḫ पश्यति संसृतिम्
जसा एक यक्ष आपल्या स्वभावामुळे झाडात एक खोटं गाव आणि तिथले लोक पाहतो, तसंच हा जीव देखील या जगाच्या फेर्याला खरं समजतो.
विभ्रमात्मा यथा यक्षो यक्षालोकश् च तौ मिथः । सद्रूपौ संस्थितौ मिथ्या तथाहन्त्वजगद्भ्रमौ
जसं यक्ष आणि यक्षांचं जग हे दोन्ही भ्रमातून निर्माण झालेलं असूनही एकमेकांना खरं वाटतं, पण ते खोटंच असतं, तसंच 'मी' आणि 'जग' या दोन्हींचा भ्रम आहे.