एष एव स्वभावो यद् द्रष्टृदृश्यदृशो ऽखिलाः । ज्ञात्वासत्या विनिर्वाणम् अहन्तात्मनि गच्छति
हेच सर्वांचं खरं स्वरूप आहे — पाहणारा, जे दिसतं ते आणि पाहणं — हे सगळं. यांची खरी काहीच अस्तित्व नाही हे जेव्हा उमगतं, तेव्हा 'मी'पणाचा अभिमान नाहीसा होऊन, माणूस स्वतःमध्येच मुक्ती अनुभवतो.
निर्वाणे नास्ति दृश्यादि दृश्यादौ नास्ति निर्वृतिः । मिथो ऽनयोर् अनुभवो न च्छायातपयोर् इव
मुक्तीमध्ये पाहणारा किंवा दिसणारं काहीच राहत नाही; आणि जे दिसतं त्यात कधीच मुक्ती मिळत नाही. हे दोन्ही एकत्र येत नाहीत, जसं सावली आणि उन्हं कधीच एकत्र नसतात.
उभे एते मिथो ऽसत्यम् असत्यैवात्र निर्वृतिः । यतो निर्वाणम् अजरम् अदुẖखम् अनुभूयते
ही दोन्हीही एकमेकांसाठी खोटीच आहेत; इथली मुक्ती सुद्धा खरी नाही, कारण खरी मुक्ती म्हणजे जिथे वय नाही, दुःख नाही आणि जी नेहमीच अनुभवायला मिळते.
भ्रमभूतं तु दृश्यादि नित्यानन्तसुखप्रदम् । असच् च तद् भाव्यतां मा निर्वाणे स्थीयताम् अजे
पाहणं आणि बाकी सगळं हे भ्रमातूनच निर्माण झालेलं आहे, जरी ते अनंत आणि शाश्वत सुख देतं असं वाटत असलं तरी. पण ते खोटंच आहे — त्याला तसंच मानावं आणि अजन्मा मुक्तीतच स्थिर राहावं.
शुक्तिकारुप्यसदृशं प्रेक्षितं यन् न लभ्यते । अर्थकार्य् अपि तन् नास्ति किम् अत्रापह्नवेन वः
जसं शिंपल्यात चांदीसारखं काही दिसतं, पण प्रत्यक्षात ती मिळत नाही, तसंच हवं असलं तरी ते वस्तू खरंच अस्तित्वात नाही. मग यातून काही लपवायचं कारणच काय?
तत्सद्भावान् महद् दुẖखम् असद्भावान् महत् सुखम् । अभावस् सोपपत्तिस् तु दृढतां याति भावनात्
त्या वस्तूचं अस्तित्व असेल तर मोठं दुःख मिळतं; ती नसेल तर मोठं सुख मिळतं. वस्तू नाही असं समजून, विचारपूर्वक मनन केल्यावर, ती समजूत घट्ट होते.
तत् किम् आत्मनि बन्धाय विदधध्वं नराधमाः । स्पष्ट एवोपचयदे वस्तुन्य् अस्तमितापदि
मग, माणसांमधले नीच लोकांनो, तुम्ही स्वतःवर बंधनं का घालता? जे वस्तू टिकून राहतात त्यातच वाढ होते, जी संपली त्यात नाही, हे अगदी स्पष्ट आहे.
कार्यकारणताद्य् अस्मिन् संविन्मात्रात्मके तते । मार्गयन्त्य् अप्रबोधाद्य् एतैर् मृगैर् अलम् अस्तु नः
ही सगळी जाणीवच आहे असं जे सत्य आहे, त्यात कारण-परिणाम शोधणं हे जागृती नसलेल्या लोकांसाठी आहे; आपल्यासाठी असं शोधणं व्यर्थ आहे.
व्योमरूपे किलैकस्मिन् सर्वात्मनि तते सति । कार्यकारणताद्यानाम् उक्तीनाम् एव कẖ क्रमः
एकाच सर्वव्यापक, आकाशासारख्या आत्म्यात सर्व काही सामावले असताना, कारण-परिणाम यांसारख्या गोष्टींबद्दल बोलण्यात कसला क्रम असू शकतो?
यो हेतुस् स्पन्दने वायोर् द्रवत्वे सलिलस्य च । शून्यत्वे नभसस् सो ऽस्य सर्गादित्वे चिदात्मनः
वाऱ्याच्या हालचालीला जसा कारण असतो, पाण्याच्या ओघळण्याला जसा कारण असतो, आकाशाच्या रिकामेपणाला जसा कारण असतो, तसंच या चैतन्यस्वरूप आत्म्याच्या उत्पत्तीला देखील तेच कारण आहे.
कार्यकारणभावादि ब्रह्मैव सकलं यदि । तदा ब्रह्मणि सर्गाणां कारणार्थी विलज्जताम्
जर सर्व कारण-परिणामाची स्थिती ही ब्रह्मच असेल, तर सृष्टीच्या कारणाचा शोध घेणाऱ्यांनी ब्रह्मात लाजावं.
न दुẖखम् अस्ति न सुखं शान्तं शिवमयं जगत् । नास्ति विन्मात्रतान्यत्वम् अत इच्छोदयẖ कुतः
इथे ना दुःख आहे, ना सुख; हे जग शांत आणि मंगलमय आहे. शुद्ध चैतन्यात काही वेगळेपणच नाही, मग इच्छा कुठून येईल?
मृद्देहयोधसेनायां न मृण्मात्रेतरद् यथा । न सज्जगदहन्तादौ दृश्ये ब्रह्मेतरत् तथा
मातीच्या बाहुल्यांची फौज जशी मातीशिवाय दुसरं काही नसतं, तसंच या जगात अहंकार आणि वेगळेपण दिसतं, पण प्रत्यक्षात सर्वत्र ब्रह्मच आहे, दुसरं काही नाही.
एवं चेत् तद् उदेत्व् इच्छा मा वोदेतु मुनीश्वर । सा तु ब्रह्मैव को ऽर्थस् स्याद् अस्या विधिनिषेधनैः
हे ऋषिवर, असं असेल तर इच्छा आली किंवा आली नाही, दोन्ही वेळेस ते ब्रह्मच आहे. मग त्यावर नियम किंवा बंदी घालून काय साध्य होणार?
ज्ञतायां सम्प्रबुद्धायाम् इच्छा ब्रह्मैव नेतरत् । यथासि बुद्धवान् राम तत् सत्यं किं त्व् इदं शृणु
ज्ञान पूर्णपणे जागृत झाल्यावर, इच्छा देखील ब्रह्मच असते, दुसरं काही नसतं. हे तू समजून घेतलंस, राम, हे खरं आहे; पण अजून एक गोष्ट ऐक.
यदा यदा ज्ञतोदेति शाम्यतीच्छा तदा तदा । वस्तुस्वभावाद् उदयत्य् आदित्ये यामिनी यथा
जेव्हा जेव्हा ज्ञान प्रकट होतं, तेव्हा तेव्हा इच्छा शांत होते; जसं सूर्य उगवल्यावर रात्र आपोआप नाहीशी होते.
यथा यथोदयो ज्ञप्तेर् द्वैतशान्तिस् तथा तथा । वासनाविलयश् चैव कथम् इच्छोदयो भवेत्
जशी जशी खरी समज वाढते, तशी तशी द्वैताची शांतता येते आणि मनातील जुन्या सवयी आपोआप नाहीशा होतात; मग अशा वेळी इच्छा कशी उगवणार?
तस्याविद्योपशान्तेयं निर्मला मुक्ततोदिता । अशेषदृश्यवैरस्याद् यस्येच्छोदेति न क्वचित्
ज्या वेळी अज्ञान शांत होते, तेव्हा ही निर्मळ आणि मुक्त इच्छा जन्माला येते; पण सर्व दृश्य गोष्टींमध्ये पूर्णपणे रस न उरल्यामुळे, अशा व्यक्तीला कुठेच इच्छा उगवत नाही.
विरक्ततास्य नो दृश्ये न चाप्य् अत्रास्य रक्तता । केवलं ज्ञाय दृश्यश्रीस् स्वदते न स्वभावतः
त्याला दृश्य गोष्टींमध्ये न आकर्षण असतं, न तिटकारा; फक्त खरी समज मिळाल्यामुळेच तो दृश्य सौंदर्याचा आस्वाद घेतो, त्याच्या स्वभावामुळे नाही.
काकतलीययोगेन परप्रेरणयाथ वा । यदि किञ्चित् कदाचिच् च सम्यग् इच्छति वा न वा
कधी योगायोगाने, कधी दुसऱ्याच्या सांगण्यावरून किंवा इतर कुठल्याही कारणाने, कधी कधी त्याच्या मनात एखादी इच्छा येऊ शकते, तीही योग्य की अयोग्य, पण ती फारच क्वचित असते.
तद् अस्य सेच्छानिच्छा च ब्रह्मैवात्र न संशयः । इच्छायां ज्ञायते ज्ञस्यावश्यम् एव तु तानवम्
म्हणून त्याच्या इच्छा असो वा इच्छा नसावी, दोन्हीही इथे ब्रह्मच आहेत—याबद्दल काहीच शंका नाही. इच्छेमध्ये, जाणणाऱ्याला नक्कीच ती इच्छा कमी होत जाते हे ओळखता येतं.
ज्ञता चेद् उदिता जन्तोस् तद् इच्छास्योपशाम्यति । नैतयोस् स्थितिर् एकत्र प्रकाशतमसोर् इव
जर एखाद्या जीवामध्ये जाणणारा प्रकट झाला, तर त्याच्या इच्छा आपोआप शांत होतात; जसं प्रकाश आणि अंधार एकत्र राहत नाहीत, तसं हे दोन्ही एकत्र कधीच राहत नाहीत.
प्रतिषेधविधीनां तु तज्ज्ञो न विषयẖ क्वचित् । शान्तसर्वैषणेच्छस्य को ऽस्य किं वक्ति किंकृते
जो जाणणारा आहे, तो कधीच कोणत्याही आज्ञा किंवा बंदनाला धरून राहत नाही; ज्याच्या सर्व वासना आणि इच्छा शांत झाल्या आहेत, त्याच्याबद्दल कोण काय बोलावं आणि कशासाठी बोलावं?
एतद् एव ज्ञताचिह्नं यद् इच्छास्व् अतितानवम् । ह्लादनं सर्वलोकानाम् अथानुदय एव वा
हेच जाणणाऱ्याचं खरेखुरं लक्षण आहे—त्याच्या इच्छा अगदीच क्षीण झालेल्या असतात, त्यामुळे सर्व लोकांना आनंद मिळतो, किंवा त्या इच्छा मुळीच उगवत नाहीत.
दृश्यं विरसतां यातं यदा न स्वदते क्वचित् । तदा नेच्छा प्रसरति तदैव च विमुक्तता
जेव्हा हे जग दिसायला नीरस वाटू लागतं, कुठेही त्यात गोडी राहत नाही, तेव्हा इच्छा उगवत नाही, आणि त्याच क्षणी खरी मुक्ती मिळते.
बोधाद् अनैक्यम् अद्वैतं यश् शान्तम् अवतिष्ठते । इच्छानिच्छादयस् सर्वे भावास् तस्य शिवात्मकाः
जो जागृतीपासून वेगळेपण न उरलेली, शांत, अद्वैत अवस्थेत स्थिर असतो, त्याच्यासाठी इच्छा, अनिच्छा आणि इतर सर्व भावना शुभच स्वरूपाच्या होतात.
बोधाद् अस्तमितद्वैतम् अद्वैताद् ऐक्यवर्जितम् । यस् स्वच्छो विगतव्यग्रश् शान्त आत्मन्य् अवस्थितः
ज्याचं द्वैत जागृतीमुळे नाहीसं झालं आहे, जो अद्वैताच्या एकतेपासूनही मोकळा आहे, जो निर्मळ, अस्वस्थता नसलेला आणि स्वतःच्या स्वरूपात शांतपणे स्थिर आहे—
नैव तस्य कृतेनार्थो न सता नासता सदा । न चात्मना न चान्येन नैतैर् मरणजीवितैः
त्याच्यासाठी केलेल्या कृतीत, असण्यात किंवा नसण्यात, स्वतःमध्ये किंवा दुसऱ्यात, किंवा या जन्म-मरणातही काहीच अर्थ राहत नाही.
इच्छा च तस्य नोदेति निर्वाणस्य प्रबोधिनः । यदि वोदेति तत् स्वच्छा ब्रह्म शाश्वतम् एव सा
जो निर्वाणाची जागृती अनुभवतो, त्याच्या मनात इच्छा उगवत नाही; आणि जर ती उगवलीच, तर ती पूर्णपणे निर्मळ, शाश्वत ब्रह्मच असते.
न दुẖखम् अस्ति न सुखं शान्तं शिवम् अजं जगत् । इति यो ऽन्तश् शिलेवास्ते तं प्रबुद्धं विदुर् बुधाः
इथे न दुःख आहे, न सुख; हे जग शांत, मंगल आणि अजन्म आहे. जो माणूस आतून या स्थितीत, दगडासारखा स्थिर राहतो, त्याला ज्ञानी लोक जागृत म्हणतात.