इच्छामात्रं हि संसारो निर्वाणं तदवेदनम् । इच्छानुत्पादने यत्नẖ क्रियतां किं वृथाभ्रमैः
खरं सांगायचं तर, हा संसार फक्त इच्छेचं रूप आहे; आणि मुक्ती म्हणजे त्या इच्छेचं पूर्णपणे न जाणणं. म्हणून इच्छा उत्पन्न होऊ नये यासाठी प्रयत्न करा; उगाचच भटकत बसण्यात काही अर्थ नाही.
शास्त्रोपदेशगुरवḫ प्रेक्ष्यन्ते किम् अनर्थकम् । किम् इच्छाननुसन्धानसमाधिर् नाधिगम्यते
जेव्हा काही उपयोग नाही, तेव्हा शास्त्र, उपदेश किंवा गुरु का पाहायचे? आणि इच्छा कुठून येते हे शोधण्याचं ध्यान का साध्य होत नाही?
यस्येच्छाननुसन्धानमात्रे दुस्साधतामतेः । गुरूपदेशशास्त्रादि तस्य नूनम् अनर्थकम्
ज्याचं मन फक्त इच्छेचा मागोवा घेतानाही वश होत नाही, त्याच्यासाठी गुरुंचे उपदेश, शास्त्र वगैरे नक्कीच निरुपयोगी आहेत.
इच्छाविषविकारिण्या सत्तयैव नृणाम् अलम् । दुẖखप्रसवकारिण्या हारिण्या जन्मजङ्गले
इच्छा ही विषासारखी बदलते आणि तिच्या अस्तित्वामुळेच माणसांना दुःख मिळतं, जन्माच्या या जंगलात तीच शांती हिरावून घेते.
न वालीक्रियते ऽन्येषाम् आत्मज्ञानाय चेद् असौ । इच्छोपशान्तिẖ क्रियतां तयालं तद् अवाप्यते
जर इतरांसाठी आत्मज्ञान मिळवायला ही गोष्ट वाळूच्या कणाएवढीसुद्धा उपयुक्त नसेल, तर इच्छा शांत करावी. कारण केवळ इच्छाशांतीनेच ते साध्य होते.
निरिच्छतैव निर्वाणं सेच्छतैव हि बन्धनम् । यथाशक्ति जयेद् इच्छां किम् एतावति दुष्करम्
इच्छा नसणे म्हणजेच मुक्ती आणि इच्छा असणे म्हणजेच बंधन. आपल्या ताकदीप्रमाणे इच्छा जिंकावी, यात एवढं कठीण काय आहे?
जरामरणजन्मादिकरञ्जखदिरावलेः । बीजम् इच्छाशु सैवान्तर् दह्यतां शमवह्निना
इच्छा ही जन्म, वृद्धत्व, मृत्यू आणि इतर दुःखांच्या जंगलाचं बीज आहे. ती आतूनच शांततेच्या अग्नीत जाळून टाका.
यतो यतो निरिच्छत्वं मुक्ततैव ततस् ततः । यावद्गति यथाप्राणं हन्याद् इच्छां समुत्थिताम्
जिथे जिथे इच्छा नसते तिथे तिथे मुक्ती असते. जिथपर्यंत जाता येईल, जिथपर्यंत श्वास आहे तिथपर्यंत, उठणाऱ्या इच्छेला नष्ट करत राहा.
यतो यतश् च सेच्छत्वं बन्धपाशास् ततस् ततः । पुण्यपापमया दुẖखराशयो विततार्तयः
जिथे जिथे आणि जशी जशी इच्छा निर्माण होते, तिथूनच गुण-दोषांनी बांधलेली आसक्तीची बंधने आणि दुःखांनी भरलेली मनोवृत्ती पसरते.
इच्छानिरासरहिते गते साधोẖ क्षणे ऽपि च । दस्युभिर् मुषितस्येव युक्तम् आक्रन्दितं चिरम्
जेव्हा साधूच्या मनातून इच्छा अगदी क्षणभरही दूर होत नाही, तेव्हा जणू काही चोरांनी लुटल्यासारखे त्याने दीर्घकाळ हळहळणे योग्यच आहे.
यथा यथास्य पुंसो ऽन्तर् इच्छा समुपशाम्यति । तथा तथास्य कल्याणं मोक्षाय परिवर्धते
माणसाच्या अंतःकरणातील इच्छा जितकी कमी होते, तितकेच त्याच्या मुक्तीसाठीचे कल्याण वाढते.
आत्मनो निर्विवेकस्य यद् इच्छापरिपूरणम् । संसारविषवृक्षस्य तद् एव परिषेचनम्
स्वतःची खरी ओळख नसलेल्या माणसासाठी इच्छांची पूर्तता म्हणजे संसाररूपी विषारी झाडाला पाणी घालणेच आहे.
हृद्वृक्षजास् स्वसुखदुẖखकुबीजकोश्यो वैराद् इवाशयकृताद् अशुभाच् छुभाच् च । आसाद्य दुष्कृतकृशानुशिखाश् शितान्ता इच्छाश् छमच्छमिति पुंस्पशुम् आदहन्ति
मनाच्या वृक्षातून जन्मलेल्या इच्छा, सुखदुःखाच्या बीजांनी भरलेल्या, चांगल्या व वाईट हेतूंमधून उगवलेल्या, जेव्हा वाईट कर्मांच्या तीक्ष्ण ज्वाळांना स्पर्श करतात, तेव्हा त्या पुन्हा पुन्हा माणसाला जाळतात.
इच्छाविषविकारस्य प्रयोगं योगनामकम् । शान्तये शृणु भूयो ऽपि पूर्वम् उक्तम् अपि स्फुटम्
इच्छेच्या विषाचा परिणाम शांत करण्यासाठी 'योग' नावाच्या उपायाची पद्धत मी पुन्हा स्पष्ट सांगतो, जरी ती आधी सांगितली आहे.
आत्मनो व्यतिरिक्तं चेद् विद्यते तद् इहेच्छया । इष्यताम् असति त्व् एवं स्वात्मान्यत्वे किम् इष्यते
आपल्यापेक्षा वेगळं काही असलंच, तर ते इच्छेने इथे मिळवावं; पण जर असं काही वेगळं नाहीच, तर स्वतःमध्ये काय मिळवायचं आहे?
निर्भागावयवा सूक्ष्मा व्योम्नश् शून्यतरैव चित् । सैवाहं जगद् आशाश् च सती किं तत् तयेष्यते
जी चेतना विभागरहित, अवयवरहित आणि आकाशापेक्षाही सूक्ष्म आहे, तीच मी आहे, जग आहे आणि सर्व इच्छा आहेत; हे खरंच असेल, तर कोणासाठी आणि काय मिळवायचं उरतं?
सा व्योमरूपा व्योम्न्य् एव वेत्तीवावेद्यवेदना । व्योमात्म जगदाभासम् अत्रेच्छाविषयो ऽस्ति कः
जी काही आकाशस्वरूप आहे, ती आकाशातच जाणणारी, जाणवणारी आणि जाणण्याची आहे. जेव्हा आत्माच आकाशासारखा असतो, तेव्हा इथे कोणती इच्छा उरते आणि जगाचा भास तरी कुठे राहतो?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धẖ कुतश् चेद् इति तन् न नः । विद्यते ऽसौ प्रसक्तानां येषाम् अस्ति न वेद्मि तान्
तुम्ही विचाराल, 'ग्रहण करणारा आणि ग्रह्य यांचा संबंध कुठून येतो?'—तर आमच्यासाठी तो नाहीच; तो केवळ त्यांनाच असतो जे त्यात गुंतले आहेत, पण असे लोक कोण आहेत हे मला माहीत नाही.
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धस् स्वनिष्ठो ऽपि न लभ्यते । असतस् तु कथं लाभẖ केन लब्धो ऽसितश् शशी
ग्रहण करणारा आणि ग्रह्य यांचा संबंध स्वतःमध्ये शोधला तरी सापडत नाही; आणि जे खरेच नाही ते मिळू शकते का? काळा चंद्र कोणी कधी पकडला आहे का?
एषैव ग्राहकादीनां सत्ता यन् नाम निष्ठता । स्वभावप्रेक्षयासत्या न जाने क्व प्रयान्ति ते
ग्रहण करणारा वगैरे यांची जी तथाकथित सत्ता आहे, ती फक्त नावापुरतीच आहे; त्यांच्या खऱ्या स्वरूपाकडे पाहिलं तर ती असत्यच आहे—म्हणून ते कुठे जातात हे मला माहीत नाही.
एष एव स्वभावो यद् द्रष्टृदृश्यदृशो ऽखिलाः । ज्ञात्वासत्या विनिर्वाणम् अहन्तात्मनि गच्छति
हेच सर्वांचं खरं स्वरूप आहे — पाहणारा, जे दिसतं ते आणि पाहणं — हे सगळं. यांची खरी काहीच अस्तित्व नाही हे जेव्हा उमगतं, तेव्हा 'मी'पणाचा अभिमान नाहीसा होऊन, माणूस स्वतःमध्येच मुक्ती अनुभवतो.
निर्वाणे नास्ति दृश्यादि दृश्यादौ नास्ति निर्वृतिः । मिथो ऽनयोर् अनुभवो न च्छायातपयोर् इव
मुक्तीमध्ये पाहणारा किंवा दिसणारं काहीच राहत नाही; आणि जे दिसतं त्यात कधीच मुक्ती मिळत नाही. हे दोन्ही एकत्र येत नाहीत, जसं सावली आणि उन्हं कधीच एकत्र नसतात.
उभे एते मिथो ऽसत्यम् असत्यैवात्र निर्वृतिः । यतो निर्वाणम् अजरम् अदुẖखम् अनुभूयते
ही दोन्हीही एकमेकांसाठी खोटीच आहेत; इथली मुक्ती सुद्धा खरी नाही, कारण खरी मुक्ती म्हणजे जिथे वय नाही, दुःख नाही आणि जी नेहमीच अनुभवायला मिळते.
भ्रमभूतं तु दृश्यादि नित्यानन्तसुखप्रदम् । असच् च तद् भाव्यतां मा निर्वाणे स्थीयताम् अजे
पाहणं आणि बाकी सगळं हे भ्रमातूनच निर्माण झालेलं आहे, जरी ते अनंत आणि शाश्वत सुख देतं असं वाटत असलं तरी. पण ते खोटंच आहे — त्याला तसंच मानावं आणि अजन्मा मुक्तीतच स्थिर राहावं.
शुक्तिकारुप्यसदृशं प्रेक्षितं यन् न लभ्यते । अर्थकार्य् अपि तन् नास्ति किम् अत्रापह्नवेन वः
जसं शिंपल्यात चांदीसारखं काही दिसतं, पण प्रत्यक्षात ती मिळत नाही, तसंच हवं असलं तरी ते वस्तू खरंच अस्तित्वात नाही. मग यातून काही लपवायचं कारणच काय?
तत्सद्भावान् महद् दुẖखम् असद्भावान् महत् सुखम् । अभावस् सोपपत्तिस् तु दृढतां याति भावनात्
त्या वस्तूचं अस्तित्व असेल तर मोठं दुःख मिळतं; ती नसेल तर मोठं सुख मिळतं. वस्तू नाही असं समजून, विचारपूर्वक मनन केल्यावर, ती समजूत घट्ट होते.
तत् किम् आत्मनि बन्धाय विदधध्वं नराधमाः । स्पष्ट एवोपचयदे वस्तुन्य् अस्तमितापदि
मग, माणसांमधले नीच लोकांनो, तुम्ही स्वतःवर बंधनं का घालता? जे वस्तू टिकून राहतात त्यातच वाढ होते, जी संपली त्यात नाही, हे अगदी स्पष्ट आहे.
कार्यकारणताद्य् अस्मिन् संविन्मात्रात्मके तते । मार्गयन्त्य् अप्रबोधाद्य् एतैर् मृगैर् अलम् अस्तु नः
ही सगळी जाणीवच आहे असं जे सत्य आहे, त्यात कारण-परिणाम शोधणं हे जागृती नसलेल्या लोकांसाठी आहे; आपल्यासाठी असं शोधणं व्यर्थ आहे.
व्योमरूपे किलैकस्मिन् सर्वात्मनि तते सति । कार्यकारणताद्यानाम् उक्तीनाम् एव कẖ क्रमः
एकाच सर्वव्यापक, आकाशासारख्या आत्म्यात सर्व काही सामावले असताना, कारण-परिणाम यांसारख्या गोष्टींबद्दल बोलण्यात कसला क्रम असू शकतो?
यो हेतुस् स्पन्दने वायोर् द्रवत्वे सलिलस्य च । शून्यत्वे नभसस् सो ऽस्य सर्गादित्वे चिदात्मनः
वाऱ्याच्या हालचालीला जसा कारण असतो, पाण्याच्या ओघळण्याला जसा कारण असतो, आकाशाच्या रिकामेपणाला जसा कारण असतो, तसंच या चैतन्यस्वरूप आत्म्याच्या उत्पत्तीला देखील तेच कारण आहे.