अत्यन्ताभाव एवास्ति संसारस्य जगत्स्थितेः । यस्मिन् बोधमहाम्भोधौ तद् रूपं परमात्मनः
संसार आणि जग टिकून राहण्याची स्थिती म्हणजे पूर्णतः नसणं आहे; आणि जे त्या जागृतीच्या महासागरात आहे, तेच परमात्म्याचं स्वरूप आहे.
द्रष्टृदृश्यक्रमो यत्र स्थितो ऽप्य् अस्तम् अलं गतः । यद् अनाकाशम् आकाशस् तद् रूपं परमात्मनः
जिथे पाहणारा आणि दिसणाऱ्या यांचा क्रम असूनही पूर्णपणे नाहीसा होतो, आणि जे अवकाश नसूनही अवकाशासारखं आहे, तेच परमात्म्याचं स्वरूप आहे.
अशून्यम् इव यच् छून्यं यस्मिञ् शून्यं जगत् स्थितम् । सर्गौघे सति यच् छून्यं तद् रूपं परमात्मनः
जे रिकामं नाही, पण रिकामं वाटतं, ज्यामध्ये हे विश्व, जे स्वतः रिकामं आहे, ते टिकून आहे; सृष्टींच्या गर्दीतही जे रिकामंच राहतं, त्याचं स्वरूप म्हणजे परमात्मा.
यन् महाचिन्मयम् अपि बृहत्पाषाणवत् स्थितम् । जडं त्व् अजडम् एवान्तस् तद् रूपं परमात्मनः
जे पूर्ण चैतन्याचं असलं तरी मोठ्या दगडासारखं स्थिर आहे; जे बाहेरून जड दिसतं, पण आतून नेहमी जागरूक आहे, त्याचं स्वरूप म्हणजे परमात्मा.
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वं येन सम्प्राप्य सङ्गमम् । स्वरूपसत्ताम् आप्नोति तद् रूपं परमात्मनः
जे सर्व बाहेर आणि आतून व्यापून एकत्र करतं, आणि स्वतःचं खरे अस्तित्व मिळवतं, त्याचं स्वरूप म्हणजे परमात्मा.
प्रकाशस्य यथालोको यथा शून्यत्वम् अम्बरे । तथेदं संस्थितं यत्र तद् रूपं परमात्मनः
जसं प्रकाशाचं तेज असतं, जसं आकाशात रिकामेपण असतं, तसंच सर्व काही ज्यामध्ये स्थिर आहे, त्याचं स्वरूप म्हणजे परमात्मा.
सर्वतः परमात्मैष कथं नामावबुध्यते । इयतो ऽस्य जगन्नाम्नो दृश्यस्यासम्भवः कुतः
ही सर्वत्र असलेली परमात्मा ओळखली कशी जात नाही? कारण या एकट्यापासूनच हे जग आणि दिसणाऱ्या सर्व गोष्टींचा जन्म होतो.
भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् । अत्यन्ताभावसम्बोधे यदि रूढिर् अलं भवेत्
जर पूर्णपणे काहीच अस्तित्व नाही हे स्पष्टपणे उमगल्यावरही, हे जग म्हणजे मृगजळ किंवा आकाशाचा रंग यासारखे, काही ठामपणे टिकून राहू शकते असेल, तर तसेच राहू दे.
तज् ज्ञातं ब्रह्मणो रूपं भवेन् नान्येन कर्मणा । दृश्यात्यन्ताभावतस् तु ऋते नान्या शुभा गतिः
ब्रह्माचे खरे स्वरूप केवळ ज्ञानानेच कळते, इतर कोणत्याही कृतीने नाही; आणि दिसणाऱ्या गोष्टींच्या पूर्ण अभावाशिवाय दुसरा कोणताही शुभ मार्ग नाही.
अत्यन्ताभावसम्पत्तौ दृश्यस्यास्य यथास्थितेः । शिष्यते परमार्थो ऽसौ बुध्यते ज्ञायते ततः
दिसणाऱ्या सगळ्या गोष्टींचा पूर्णपणे अभाव जसा आहे तसा उमगला, की अंतिम सत्य उरते; तेव्हा ते समजते आणि प्रत्यक्ष अनुभवले जाते.
न चिद् अप्रतिबिम्बास्ति दृश्याभावाद् ऋते क्वचित् । क्व विना प्रतिबिम्बेन किलादर्शो ऽवतिष्ठते
कोणत्याही ठिकाणी, जेव्हा काही दिसतच नाही, तेव्हा चैतन्याचं प्रतिबिंबही नसतं. आणि प्रतिबिंबाशिवाय आरसा कसा असू शकतो, हे सांग बरं.
जगन्नाम्नो ऽस्य दृश्यस्य सत्तासम्भवनं विना । बुध्यते परमं तत्त्वं न कदाचन केनचित्
‘जग’ असं नाव असलेल्या या दृश्य विश्वाच्या अस्तित्वाची शक्यता नाकारली, तर कोणीही कधीच परम सत्य ओळखू शकत नाही.
इयतो दृश्यजालस्य ब्रह्माण्डस्य जगत्स्थितेः । मुने कथम् असत्तास्ति क्व मेरुस् सर्षपोदरे
हे ऋषी, हे दिसणारं विश्व आणि ब्रह्मांड असताना, मग अस्तित्व नाही असं कसं म्हणता येईल? जसं मोहरीच्या दाण्यात मेरू पर्वत असू शकत नाही, तसं.
दिनानि कतिचिद् राम यदि तिष्ठस्य् अखिन्नधीः । साधुसङ्गमसच्छास्त्रपरमस् तद् अहं क्षणात्
राम, काही दिवस तरी तुझं मन थकलेलं नसेल आणि तू सज्जनांच्या संगतीत, खरी शास्त्रं ऐकत राहिलास, तर मी क्षणातच—
प्रमार्जयामि ते दृश्यं बोधे मृगजलं यथा । दृश्याभावे द्रष्टृता च शाम्येद् बोधो ऽवशिष्यते
मी तुझ्यासाठी हे सर्व दृश्य जग पूर्णपणे दूर करतो, जसे मृगजळातील पाणी समजून गेल्यावर नाहीसे होते. दृश्य नसताना पाहणाऱ्याची जाणीवही थांबते आणि केवळ शुद्ध चेतना उरते.
द्रष्टृत्वं सति दृश्ये ऽस्मिन् दृश्यत्वं सत्य् अवेक्षके । एकत्वं सति हि द्वित्वे द्वित्वं चैकत्ववेदने
पाहणारा तेव्हाच असतो जेव्हा काहीतरी दिसते; आणि काहीतरी दिसते तेव्हाच जेव्हा पाहणारा असतो. एकपणा असला की द्वैत असते, आणि द्वैत असले की एकपणाची जाणीव होते.
एकाभावे द्वयोर् एव सिद्धिर् भवति नात्र हि । द्वित्वैक्यद्रष्टृदृश्यत्वक्षये सद् अवशिष्यते
एकपणा नसेल तर द्वैताचीही शक्यता राहत नाही. जेव्हा एकपणा-द्वैत, पाहणारा आणि दृश्य यांची जाणीव संपते, तेव्हा केवळ अस्तित्वच उरते.
अहन्तादि जगद्दृश्यं सर्वं ते मार्जयाम्य् अहम् । अत्यन्तासत्त्वसंवित्त्या मनोमकुरतो मलम्
'मी' अशी जाणीव आणि हे सर्व दृश्य जग मी तुझ्यासाठी पूर्णपणे दूर करतो, जशी आरशावरील मळ मनापासून स्वच्छ केली जाते, तशीच त्यांच्या पूर्ण नसण्याच्या ज्ञानाने मी हे साफ करतो.
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । यत् तु नास्ति स्वभावेन कः क्लेशस् तत्प्रमार्जने
जे खरे नाही त्याला अस्तित्व नाही आणि जे खरे आहे त्याला नाहीसे होणे नाही. ज्याचं स्वभावतः अस्तित्वच नाही, ते दूर करण्यासाठी कशाचा त्रास घ्यायचा?
जगद् आदाव् अनुत्पन्नं यच् चेदं दृश्यते ततम् । तत् स्वात्मन्य् एव विमले ब्रह्म चित्त्वात् स्वबृंहितम्
सृष्टीच्या आरंभी हे जग निर्माण झालं नव्हतं. आत्ता जे काही पसरलेलं दिसतं, ते सुद्धा शुद्ध आत्माच आहे, कारण ब्रह्माचं चैतन्य आपल्याच स्वरूपात विस्तारलं आहे.
जगन् नाम न चोत्पन्नं न चास्ति न च दृश्यते । हेम्नीव कटकादित्वं किम् एतन्मार्जने श्रमः
ज्याला आपण 'जग' म्हणतो, ते न जन्मलं, न अस्तित्वात आहे, न दिसतं. जसं सोन्यात कडेपण नसतं, तसं हे जग काढून टाकायला कशाचा त्रास घ्यायचा?
तथैतद् विस्तरेणेह वक्ष्यामो बहुयुक्तिभिः । अबाधितं यथा नूनं स्वयम् एवानुभूयते
हे सर्व आपण इथे अनेक कारणांसह सविस्तर सांगणार आहोत, जेणेकरून ते नक्कीच प्रत्यक्ष अनुभवता येईल आणि मनात शंका उरणार नाही.
आदाव् एव हि नोत्पन्नं यत् तस्येहास्तिता कुतः । कुतो मरौ जलसरिद् द्वितीयेन्दौ कुतो ग्रहः
जे सुरुवातीला निर्माणच झालं नाही, ते इथे कसं असू शकतं? मृगजळात नदी कशी असू शकते, किंवा दुसरा चंद्र किंवा एखादा ग्रह तिथे कसा असू शकतो?
यथा वन्ध्यासुतो नास्ति यथा नास्ति मरौ जलम् । यथा नास्ति नभोवृक्षस् तथा नास्ति जगद्भ्रमः
जसं वंध्येचा मुलगा नसतो, जसं मृगजळात पाणी नसतं, किंवा आकाशात झाड नसतं, तसंच या जगाचा भ्रमही नाहीच.
यद् इदं दृश्यते राम तद् ब्रह्मैव निरामयम् । एतत् पुरस्ताद् वक्ष्यामो युक्तितो न गिरैव वः
हे राम, इथे जे काही दिसतंय ते शुद्ध ब्रह्मच आहे. हे मी पुढे तुला समजावून सांगणार आहे, केवळ शब्दांनी नाही तर योग्य कारणांनी.
यन् नाम युक्तिभिर् इह प्रवदन्ति तज्ज्ञास् तत्रावहेलनम् अयुक्तम् उदारबुद्धेः । यो युक्तियुक्तम् अवमत्य विमूढबुद्ध्या कष्टावहो भवति तं विदुर् अज्ञम् एव
इथे जे ज्ञानी लोक योग्य कारणांनी सांगतात, त्याकडे उदार बुद्धीच्या माणसाने दुर्लक्ष करू नये. पण जो मूढ बुद्धीने योग्य गोष्टीकडे दुर्लक्ष करतो, तो अज्ञानी समजला जातो आणि स्वतःच दुःख ओढवून घेतो.
कयैतज् ज्ञायते युक्त्या कथम् एतत् प्रसिध्यति । न्याये ऽनुभूत एतस्मिन् न ज्ञेयम् अवशिष्यते
हे कशामुळे समजते आणि हे कसे ठरते, हे कशाने कळते? जेव्हा हे नीट विचार करून अनुभवले जाते, तेव्हा मग काहीच उरलेले नसते जे अजून समजायचे आहे.
बहुकालम् इयं रूढा मिथ्याज्ञानविषूचिका । जगन्नाम्नी विचाराख्याद् ऋते मन्त्रान् न शाम्यति
ही खोटी समजूत, जी जग असे नाव घेऊन मनात खोल रुजली आहे, ती फक्त विचारानेच कमी होते; मंत्र म्हणून काहीही उपयोग होत नाही.
वदाम्य् आख्यायिका राम या इमा बोधसिद्धये । ताश् चेच् छृणोषि तत् साधो मुक्त एवासि बुद्धिमान्
राम, मी तुला काही गोष्टी सांगतो, ज्या समज येण्यासाठी आहेत. तू त्या लक्ष देऊन ऐकशील, तर खरंच मुक्त आणि बुद्धिमान होशील.
नो चेद् उद्वेगशीलत्वाद् अर्धाद् उत्थाय गच्छसि । तत् तिर्यग्धर्मिणस् ते ऽद्य किञ्चिन् नापि तु सेत्स्यति
पण जर तुझं मन स्थिर नसेल आणि मध्येच उठून जाशील, तर आज तुला या श्रेष्ठ मार्गाचा काहीच लाभ होणार नाही.