अहम्भावम् अथादेहं किञ्चिच् छ्रयसि नश्यसि । जगदादौ चिरं तस्मिंस् त्यक्ते शाम्यसि सिध्यसि
जेव्हा तू 'मी'पणाचा आणि देहाचा भाव सोडतोस, तेव्हा तू विरघळून जातोस; जगाच्या आरंभी, त्या अवस्थेत, ते सोडल्यावर तू शांत आणि परिपूर्ण होतोस.
अचेतनाद् इदं सर्वं सद् एवासद् इव स्थितम् । शान्तं यस्योपलस्येव नमस् तस्मै महात्मने
हे सर्व जडापासून उत्पन्न झालेले, खरं किंवा खोटं असावं असं वाटतं; ते अगदी दगडासारखं शांत आहे. त्या महान आत्म्याला मी वंदन करतो.
अचेतनाद् इदं सर्वम् उपलस्येव शाम्यति । शून्याख्यान्तḫ परालीनचित्तस्याचित्तभावनात्
हे सर्व जडापासून उत्पन्न होऊन, दगडासारखं शांत होतं; ज्याचं मन शून्यात विलीन झालं आहे, त्याने मनरहितपणाचा अभ्यास केला की त्याचं मनही नाहीसं होतं.
इदम् अस्त्व् अथ वा मास्तु चेतितं दुẖखवृद्धये । अचेतितं सुखायान्तर् अचेतनम् अचेतनात्
हे असो किंवा नसो; जाणीव असल्याने दुःख वाढतं, पण जाणीव नसल्यानं अंतःकरणात सुख येतं—जडापासूनच जडत्व निर्माण होतं.
द्वौ व्याधी देहिनो घोराव् अयं लोकस् तथा परः । याभ्यां घोराणि दुẖखानि भुङ्क्ते सर्वत्र पीडितः
शरीरधारकाला दोन भयंकर आजार असतात — हा जग आणि पुढचं जग. या दोन्ही आजारांनी तो सर्वत्र दुःख भोगतो.
इहलोके यतन्ते ऽज्ञा व्याधौ भोगदुरौषधैः । आजीवितं यथाशक्ति चिकित्सा नापरामये
या जगात अज्ञानी लोक आजारावर सुखोपभोग आणि औषधांनी इलाज करण्याचा प्रयत्न करतात; आयुष्यभर हे उपाय करत राहतात, पण खरी मोठी व्याधी लक्षात घेत नाहीत.
परलोकमहाव्याधौ प्रयतन्ते चिकित्सितुम् । शमसत्सङ्गबोधाद्यैर् अमृतैḫ पुरुषोत्तमाः
पुढच्या जन्माच्या मोठ्या आजारावर उत्तम पुरुष शांती, सत्संग आणि जागृती या अमृताने इलाज करतात.
परलोकचिकित्सायां सावधाना भवन्ति ये । मोक्षमार्गमहेच्छायां शमयुक्त्या जयन्ति ते
जे पुढच्या जन्माच्या उपचारात जागरूक असतात, मुक्तीच्या मार्गाची मोठी इच्छा बाळगतात, ते शांतीच्या उपायाने त्या मार्गावर विजय मिळवतात.
इहैव नरकव्याधेश् चिकित्सां न करोति यः । गत्वा निरौषधं स्थानं स रोगी किं करिष्यति
जो मनुष्य इथेच नरकासारख्या यातनेवर उपचार करत नाही, तो जेव्हा औषध मिळणार नाही अशा ठिकाणी पोहोचतो, तेव्हा त्या आजारी माणसाने काय करायचं?
इहलोकचिकित्साभिर् जीवितं यातु मा क्षयम् । आत्मज्ञतौषधैर् अज्ञाḫ परलोकश् चिकित्स्यताम्
या जगातल्या उपचारांनी आपलं आयुष्य व्यर्थ जाऊ देऊ नये; आत्मज्ञानाच्या औषधाने अज्ञान दूर करून परलोकासाठी उपचार करावेत.
आयुर् वायुचलत्पत्त्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् । परलोकमहाव्याधिर् यत्नेनाशु चिकित्स्यताम्
आपलं आयुष्य वाऱ्याने हलणाऱ्या पानासारखं किंवा खाली पडायला तयार असलेल्या पाण्याच्या थेंबासारखं नाजूक आहे; म्हणून परलोकाच्या मोठ्या आजारावर तात्काळ आणि पूर्ण प्रयत्नाने उपचार करावेत.
परलोकमहाव्याधौ यत्नेनाशु चिकित्सिते । दृष्टलोकमयो व्याधिस् स्वयम् आशूपशाम्यति
परलोकाच्या मोठ्या आजारावर तात्काळ आणि प्रयत्नपूर्वक उपचार केल्यावर, या जगातल्या आजार आपोआप शांत होतात.
संविन्मात्रं विदुर् जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । परमाणूदरे ऽप्य् अस्ति तच् छैलशतविस्तरम्
ज्ञानी लोकांना माहीत आहे की प्रत्येक जीव म्हणजे शुद्ध चैतन्यच आहे; त्याचं विस्तार म्हणजे हे जग आहे. अगदी कणातही ते असतं, आणि ते शंभर डोंगरांएवढंही पसरेल.
यत् संविदḫ प्रसरणं रूपालोकमनांसि तत् । व्योमन्य् एवानुभूयन्ते नातस् सत्यो जगद्भ्रमः
चैतन्याचं जे काही विस्तार आहे—रूप, दृश्य, विचार—हे सगळं फक्त आकाशातच अनुभवायला येतं; म्हणून हे जगाचं भ्रम खरं नाही.
प्रलयेष्व् अपि दृष्टेषु जगद्दृश्याभ्रविभ्रमाः । न नश्यन्ति न जायन्ते भ्रान्तिमात्रैकरूपिणः
जगाचं जे भ्रम दिसतात, जसं दृश्य किंवा ढग, ते सृष्टीच्या विलयातही नष्ट होत नाहीत किंवा नव्यानं जन्मत नाहीत; ते फक्त भ्रमाचं रूप आहे.
भोगपङ्कार्णवे मग्न आत्मा नोत्तार्यते यदि । स्वपौरुषचमत्कृत्या तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
आत्मा जर भोगांच्या चिखलाच्या समुद्रात बुडालेला असेल आणि स्वतःच्या विलक्षण प्रयत्नाने बाहेर काढला नाही, तर दुसरा कोणताही उपाय नाही.
अजितात्मा जनो मूढो रूढो भोगैककर्दमे । आपदां पात्रताम् एति पयसाम् इव सागरः
जो स्वतःवर ताबा मिळवू शकत नाही, जो भ्रमित आहे आणि भोगांच्या चिखलात खोल रुतला आहे, तो संकटांसाठी पात्र होतो, जसं समुद्र पाण्यांसाठी पात्र असतो.
जीवितस्य यथा बाल्यं दृष्टं प्रथमकल्पितम् । निर्वाणस्य तथा भोगसन्त्यागो रागशान्तिदः
जसं बालपण हे जीवनाचं पहिलं टप्पं मानलं जातं, तसं भोगांचा त्याग, जो आसक्ती शांत करतो, तो मुक्तीचा आरंभ आहे.
तज्ज्ञस्य जीवितनदी सकल्लोलाप्य् असम्भ्रमा । समं वहति सोम्यैव चित्रसंस्थेव नीरसा
हे जाणणाऱ्याचं जीवनाचं पात्र, लाटांनी भरलेलं असलं तरी, गोंधळ न होता शांतपणे वाहतं—मृदू आणि निवांत, जणू रंगवलेल्या चित्रासारखं, पण प्रत्यक्षात रसशून्य.
अज्ञजीवितनद्यस् तु रसेनात्यन्तभीषणाः । आवर्तावृत्तिविक्षोभकल्लोलास् सहवाहिनः
पण अज्ञान्यांचं जीवनाचं पात्र, जगाच्या चवीने भरलेलं, फारच भयंकर असतं, त्यात भोवरे, वावटळी आणि मोठ्या लाटा सतत वाहत असतात.
सर्गवेगाḫ प्रवल्गन्ति संवित्प्रसरलेशकाः । द्विचन्द्रबालवेतालमृगाम्बुस्वप्नमोहवत्
सृष्टीच्या वेगाने या लहरी उसळतात, त्यात केवळ थोडासा चैतन्याचा स्पर्श असतो — जणू दोन चंद्र दिसावेत, लहान मुलांचे बडबड असावी, मृगजळ, पाणी, स्वप्न किंवा भ्रम यांसारखे.
संविद्वारितरङ्गौघा भान्ति सर्गास् सहस्रशः । विचारितास् त्व् असत्यास् ते सत्यास् त्व् अनुभवभ्रमात्
चैतन्याच्या लहरींच्या समूहातून हजारो सृष्टी निर्माण झाल्यासारख्या भासतात; पण नीट विचार केला तर त्या खऱ्या नाहीत, तरी अनुभवाच्या भ्रमामुळे त्या खरी वाटतात.
जगन्त्य् आकाशकोशे ऽपि संवित्प्रसरणभ्रमात् । सन्तीवाप्य् अनुभूयन्ते न तु सत्यानि तानि हि
अगदी आकाशाच्या पसाऱ्यातही, चैतन्याच्या विस्ताराच्या भ्रमामुळे जगं अस्तित्वात असल्यासारखी वाटतात; पण प्रत्यक्षात ती खरी नाहीत.
संविद्विकासपयसो बुद्बुदस् सर्गविभ्रमः । अहम् इत्यादिसद्भावविकाराकाररूपवान्
चैतन्याच्या विस्ताराच्या पाण्यावरचे बुडबुडे जसे, तसाच सृष्टीचा गोंधळ आहे; 'मी' आहे अशी भावना आणि अस्तित्वाच्या इतर कल्पना यांचे रूप त्याला येते.
संविन्निर्वाणम् अजगत् संविदुन्मीलनं जगत् । नान्तर् न बाह्यं नासत्यं न सत्यं सर्वम् एव तत्
चेतना म्हणजेच निर्वाण आहे; जग नसताना तीच चेतना जग निर्माण करते. यात ना आत आहे, ना बाहेर; ना खोटं आहे, ना खरं—सगळं हेच एक आहे.
चिद्रूपम् अजम् अव्यक्तम् एकम् अव्ययम् ईश्वरम् । स्वत्वभावत्वरहितं ब्रह्म शान्तात्म खाद् अपि
चेतनेचं स्वरूप अजन्मा, अप्रकट, एकमेव, अविनाशी, सर्वश्रेष्ठ असं आहे; ते ब्रह्म कोणत्याही 'माझेपणापासून' मुक्त, शांतस्वभावाचं आणि आकाशापलीकडचं आहे.
ब्रह्मणो निस्स्वभावस्य सर्गसंवेदने स्वतः । स्पन्दने पवनस्येव कारणं नोपयुज्यते
ज्याला स्वतःचं कोणतंही स्वरूप नाही, अशा ब्रह्मात सृष्टीचं जाणणं आपोआप होतं; जसं वाऱ्याची हालचाल कोणत्याही कारणाशिवाय होते, तसंच इथेही कोणतंही कारण लागत नाही.
स्वप्नानुभववद् भान्ति ब्रह्माब्धौ ब्रह्मवीचयः । सर्गता वस्तुतस् त्व् अत्र न स्वप्नो न च सर्गता
जसं स्वप्नात अनुभव दिसतात, तसं ब्रह्माच्या महासागरात ब्रह्माच्या लाटा उमटतात; पण खऱ्या अर्थानं इथे ना स्वप्न आहे, ना सृष्टीचं अस्तित्व आहे.
एकम् एव निराभासम् अचित्त्वम् अजडं समम् । न सन् नासन् न खं नाखम् इदम् अद्वयम् अव्ययम्
हे एकच आहे, ज्याला कोणतीही छटा नाही, मन नाही, जडपण नाही, सर्वत्र सारखं आहे; ते अस्तित्वही नाही, अनस्तित्वही नाही, आकाशही नाही, अनाकाशही नाही—हे अद्वितीय आणि नाश न होणारे आहे.
यथास्थितस्यैव सतो यस्यासंवेदनात्मकम् । संवित्प्रशमनं जातं तम् आहुर् मुनिसत्तमम्
जो जसा आहे तसाच राहतो, आणि ज्याचं भान संपतं, जिथे जाणिवेचा अभाव असतो, तिथे जे शांतता येते, तिला ऋषी श्रेष्ठ शांतता म्हणतात.