विचारयेत् तदुक्त्यर्थं बुद्ध्या बुद्धिविवृद्धये । सर्वसङ्कल्पमुक्तं यत् तत् सत् तन्मयतां व्रजेत्
विद्वानाने सांगितलेल्या गोष्टींचा अर्थ बुद्धीने विचारावा, कारण त्यामुळे समज वाढते; सर्व कल्पनांपासून मुक्त असलेलेच खरे आहे, आणि त्यातच आपले मन एकरूप करावे.
विपश्चित्सङ्गमे बुद्धिं नीत्वा परमतीक्ष्णताम् । अज्ञानलतिका सैका कणशẖ क्रियताम् अलम्
ज्ञानी लोकांच्या संगतीने बुद्धी अत्यंत तीक्ष्ण करावी आणि मग अज्ञानाची एकमेव वेल थोड्या थोड्या प्रमाणात पूर्णपणे नष्ट करावी.
एषो ऽर्थस् सम्भवत्य् एव तेनेदं कथयाम्य् अहम् । अनुभूतं वयं बाला नासमञ्जसवेदिनः
हा अर्थ खरोखरच उगवतो, म्हणून मी हे सांगतो आहे. आपण लहानपणी हे अनुभवले आहे, समज न नसलेल्या माणसांसारखे नव्हते.
व्योम्नो ऽम्बुवाहादिविजृम्भयेव तरङ्गभङ्ग्येव महार्णवस्य । न युज्यते नापि च नश्यतीह नाशोदये निर्मननस्य किञ्चित्
जसं आकाशात ढग पसरतात किंवा मोठ्या समुद्रात लाटा फुटतात, तसं इथे काहीच योग्य नाही, आणि काहीच नष्ट होत नाही किंवा निर्माण होत नाही, मन नसताना काहीच घडत नाही.
इदं हि सर्वं मृगतृष्णिकाम्बुवन् निरामये ब्रह्मणि शान्त आतते । विचारिते नाहम् इतीव विद्यते कुतẖ क्व कस्मान् मननादिविभ्रमः
हे सगळं मृगजळातल्या पाण्यासारखं आहे; शुद्ध, शांत ब्रह्माच्या विस्तारात विचार केला तर 'मी आहे' असं काहीच राहत नाही—मग गोंधळ, विचार वगैरे कुठून, कोणासाठी आणि कशासाठी येईल?
स्वपौरुषेण स्वधिया सत्सङ्गमविकासया । यदि नानीयते ज्ञत्वं तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
स्वतःच्या प्रयत्नाने, स्वतःच्या बुद्धीने आणि सत्संगामुळे जेव्हा ज्ञान मिळत नाही, तेव्हा दुसरा कोणताही उपाय उरत नाही.
अकल्पितं कल्पितं च प्रतिकल्पनया स्वया । तद् एवान्यत्वम् आदत्ते विषत्वम् अमृतं यथा
कल्पना केलेली आणि न केलेली गोष्ट, स्वतःच्या कल्पनेने वेगळी वाटू लागते, जसे विष अमृतासारखे होते.
कल्पना चाकल्पनान्ता मुक्तता त्यक्तकल्पनम् । एतच् च भोगसन्त्यागपूर्वं सिध्यति नान्यथा
कल्पना संपली की कल्पनाशून्यता येते; खरी मुक्ती म्हणजे सर्व कल्पना सोडून देणे, आणि हे फक्त भोगांचा त्याग केल्यावरच साधता येते, दुसऱ्या कुठल्याही प्रकारे नाही.
वचसा मनसा चान्तश् शब्दार्थाव् अविभावयन् । य आस्ते वर्धते तस्य कल्पनोपशमश् शनैः
जो माणूस आपल्या बोलण्यात आणि मनात शब्द आणि अर्थ यांचा फरक करत नाही, आणि असेच राहतो, त्याच्यात कल्पनांचा ओघ हळूहळू कमी होतो.
वर्जयित्वाहम् इत्य् एव नाविद्यास्तीतरात्मिका । शान्ते त्व् अभावनाद् अस्मिन् नान्यो मोक्षो ऽस्ति कश्चन
'मी आहे' ही भावना सोडली तर दुसरी कोणतीही अज्ञानरूपी गोष्ट उरत नाही; या शांत अवस्थेत, कल्पना न राहिल्याने, दुसरा कोणताही मुक्तीचा मार्ग नाही.
अहम्भावम् अथादेहं किञ्चिच् छ्रयसि नश्यसि । जगदादौ चिरं तस्मिंस् त्यक्ते शाम्यसि सिध्यसि
जेव्हा तू 'मी'पणाचा आणि देहाचा भाव सोडतोस, तेव्हा तू विरघळून जातोस; जगाच्या आरंभी, त्या अवस्थेत, ते सोडल्यावर तू शांत आणि परिपूर्ण होतोस.
अचेतनाद् इदं सर्वं सद् एवासद् इव स्थितम् । शान्तं यस्योपलस्येव नमस् तस्मै महात्मने
हे सर्व जडापासून उत्पन्न झालेले, खरं किंवा खोटं असावं असं वाटतं; ते अगदी दगडासारखं शांत आहे. त्या महान आत्म्याला मी वंदन करतो.
अचेतनाद् इदं सर्वम् उपलस्येव शाम्यति । शून्याख्यान्तḫ परालीनचित्तस्याचित्तभावनात्
हे सर्व जडापासून उत्पन्न होऊन, दगडासारखं शांत होतं; ज्याचं मन शून्यात विलीन झालं आहे, त्याने मनरहितपणाचा अभ्यास केला की त्याचं मनही नाहीसं होतं.
इदम् अस्त्व् अथ वा मास्तु चेतितं दुẖखवृद्धये । अचेतितं सुखायान्तर् अचेतनम् अचेतनात्
हे असो किंवा नसो; जाणीव असल्याने दुःख वाढतं, पण जाणीव नसल्यानं अंतःकरणात सुख येतं—जडापासूनच जडत्व निर्माण होतं.
द्वौ व्याधी देहिनो घोराव् अयं लोकस् तथा परः । याभ्यां घोराणि दुẖखानि भुङ्क्ते सर्वत्र पीडितः
शरीरधारकाला दोन भयंकर आजार असतात — हा जग आणि पुढचं जग. या दोन्ही आजारांनी तो सर्वत्र दुःख भोगतो.
इहलोके यतन्ते ऽज्ञा व्याधौ भोगदुरौषधैः । आजीवितं यथाशक्ति चिकित्सा नापरामये
या जगात अज्ञानी लोक आजारावर सुखोपभोग आणि औषधांनी इलाज करण्याचा प्रयत्न करतात; आयुष्यभर हे उपाय करत राहतात, पण खरी मोठी व्याधी लक्षात घेत नाहीत.
परलोकमहाव्याधौ प्रयतन्ते चिकित्सितुम् । शमसत्सङ्गबोधाद्यैर् अमृतैḫ पुरुषोत्तमाः
पुढच्या जन्माच्या मोठ्या आजारावर उत्तम पुरुष शांती, सत्संग आणि जागृती या अमृताने इलाज करतात.
परलोकचिकित्सायां सावधाना भवन्ति ये । मोक्षमार्गमहेच्छायां शमयुक्त्या जयन्ति ते
जे पुढच्या जन्माच्या उपचारात जागरूक असतात, मुक्तीच्या मार्गाची मोठी इच्छा बाळगतात, ते शांतीच्या उपायाने त्या मार्गावर विजय मिळवतात.
इहैव नरकव्याधेश् चिकित्सां न करोति यः । गत्वा निरौषधं स्थानं स रोगी किं करिष्यति
जो मनुष्य इथेच नरकासारख्या यातनेवर उपचार करत नाही, तो जेव्हा औषध मिळणार नाही अशा ठिकाणी पोहोचतो, तेव्हा त्या आजारी माणसाने काय करायचं?
इहलोकचिकित्साभिर् जीवितं यातु मा क्षयम् । आत्मज्ञतौषधैर् अज्ञाḫ परलोकश् चिकित्स्यताम्
या जगातल्या उपचारांनी आपलं आयुष्य व्यर्थ जाऊ देऊ नये; आत्मज्ञानाच्या औषधाने अज्ञान दूर करून परलोकासाठी उपचार करावेत.
आयुर् वायुचलत्पत्त्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् । परलोकमहाव्याधिर् यत्नेनाशु चिकित्स्यताम्
आपलं आयुष्य वाऱ्याने हलणाऱ्या पानासारखं किंवा खाली पडायला तयार असलेल्या पाण्याच्या थेंबासारखं नाजूक आहे; म्हणून परलोकाच्या मोठ्या आजारावर तात्काळ आणि पूर्ण प्रयत्नाने उपचार करावेत.
परलोकमहाव्याधौ यत्नेनाशु चिकित्सिते । दृष्टलोकमयो व्याधिस् स्वयम् आशूपशाम्यति
परलोकाच्या मोठ्या आजारावर तात्काळ आणि प्रयत्नपूर्वक उपचार केल्यावर, या जगातल्या आजार आपोआप शांत होतात.
संविन्मात्रं विदुर् जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । परमाणूदरे ऽप्य् अस्ति तच् छैलशतविस्तरम्
ज्ञानी लोकांना माहीत आहे की प्रत्येक जीव म्हणजे शुद्ध चैतन्यच आहे; त्याचं विस्तार म्हणजे हे जग आहे. अगदी कणातही ते असतं, आणि ते शंभर डोंगरांएवढंही पसरेल.
यत् संविदḫ प्रसरणं रूपालोकमनांसि तत् । व्योमन्य् एवानुभूयन्ते नातस् सत्यो जगद्भ्रमः
चैतन्याचं जे काही विस्तार आहे—रूप, दृश्य, विचार—हे सगळं फक्त आकाशातच अनुभवायला येतं; म्हणून हे जगाचं भ्रम खरं नाही.
प्रलयेष्व् अपि दृष्टेषु जगद्दृश्याभ्रविभ्रमाः । न नश्यन्ति न जायन्ते भ्रान्तिमात्रैकरूपिणः
जगाचं जे भ्रम दिसतात, जसं दृश्य किंवा ढग, ते सृष्टीच्या विलयातही नष्ट होत नाहीत किंवा नव्यानं जन्मत नाहीत; ते फक्त भ्रमाचं रूप आहे.
भोगपङ्कार्णवे मग्न आत्मा नोत्तार्यते यदि । स्वपौरुषचमत्कृत्या तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
आत्मा जर भोगांच्या चिखलाच्या समुद्रात बुडालेला असेल आणि स्वतःच्या विलक्षण प्रयत्नाने बाहेर काढला नाही, तर दुसरा कोणताही उपाय नाही.
अजितात्मा जनो मूढो रूढो भोगैककर्दमे । आपदां पात्रताम् एति पयसाम् इव सागरः
जो स्वतःवर ताबा मिळवू शकत नाही, जो भ्रमित आहे आणि भोगांच्या चिखलात खोल रुतला आहे, तो संकटांसाठी पात्र होतो, जसं समुद्र पाण्यांसाठी पात्र असतो.
जीवितस्य यथा बाल्यं दृष्टं प्रथमकल्पितम् । निर्वाणस्य तथा भोगसन्त्यागो रागशान्तिदः
जसं बालपण हे जीवनाचं पहिलं टप्पं मानलं जातं, तसं भोगांचा त्याग, जो आसक्ती शांत करतो, तो मुक्तीचा आरंभ आहे.
तज्ज्ञस्य जीवितनदी सकल्लोलाप्य् असम्भ्रमा । समं वहति सोम्यैव चित्रसंस्थेव नीरसा
हे जाणणाऱ्याचं जीवनाचं पात्र, लाटांनी भरलेलं असलं तरी, गोंधळ न होता शांतपणे वाहतं—मृदू आणि निवांत, जणू रंगवलेल्या चित्रासारखं, पण प्रत्यक्षात रसशून्य.
अज्ञजीवितनद्यस् तु रसेनात्यन्तभीषणाः । आवर्तावृत्तिविक्षोभकल्लोलास् सहवाहिनः
पण अज्ञान्यांचं जीवनाचं पात्र, जगाच्या चवीने भरलेलं, फारच भयंकर असतं, त्यात भोवरे, वावटळी आणि मोठ्या लाटा सतत वाहत असतात.