अभावं भावना याति बोधेन घनतानवा । विपश्चित्सङ्गमाभ्यासात् पाण्डित्यम् इव मूढता
कल्पना जेव्हा ज्ञानाच्या साह्याने हलकी होते, तेव्हा ती नाहीशी होते; जशी शहाण्यांच्या संगतीने पुन्हा पुन्हा राहिल्याने अज्ञानाचे रूपांतर विद्वत्तेत होते.
नाहम् अस्मीति सद्युक्त्या निश्चयो ऽन्तश् शमात्मकः । जीवतो ऽजीवतश् चातिरूढो बोध इति स्मृतः
'मी हे नाही' असा खरा विचार मनाशी पक्का झाला, की आतून शांतता येते; हेच जागरण म्हणतात, जे जिवंत आणि निर्जीव या दोन्हींत ठामपणे टिकून राहते.
वायौ स्पन्द इवात्रेदं जगदाद्य् अवभासते । को ऽहं कथम् इदं चेति विचारेणैव शाम्यति
जसा वाऱ्यात स्पंदन दिसते, तशी ही सृष्टी इथे प्रथम प्रकट होते; 'मी कोण? हे कसे?' असा विचार केला, की हे सर्व शांत होते.
नाहम् इत्य् एव निर्वाणं किम् एतावति मूढता । सत्सङ्गमविचाराभ्याम् एतद् आश्व् अवगम्यते
'मी हे नाही' ही जाणीव म्हणजेच निर्वाण; त्यात अजून काय अज्ञान उरते? सत्पुरुषांच्या संगतीने आणि विचाराने हे लगेच समजते.
क्षीयते तत्त्ववित्सङ्गाद् अहम् इत्य् एव बन्धनम् । आलोकेनेव तिमिरं दिवसेनेव यामिनी
‘मी आहे’ ही बांधणी तत्त्वज्ञांच्या संगतीमुळे विरते, जसा प्रकाशामुळे अंधार नाहीसा होतो किंवा दिवसामुळे रात्र संपते.
को ऽहं कथम् इदं दृश्यं को जीवः किं च जीवनम् । इति तत्त्वज्ञसंयोगाद् यावज्जीवं विचारयेत्
तत्त्वज्ञांच्या संगतीमुळे, ‘मी कोण आहे? हे दिसणारे काय आहे? जीव कोण आहे? जीवन म्हणजे काय?’ असे विचार जीवनभर करावे.
जीवितं भुवनं भाति तमो ऽहम् इति नश्यति । तत्त्वालोकेन तज्ज्ञार्कसेवनात् स निषेव्यताम्
जीवन आणि जग दिसते, पण ‘मी आहे’ हा अंधार तत्त्वाच्या प्रकाशाने, तत्त्वज्ञांच्या सेवेमुळे नष्ट होतो; म्हणून त्यांची सेवा करावी.
यो यो बोधातिशयवांस् तं तं पृथग् उपास्स्व भोः । सङ्गसङ्कथयोदेति तेषां वादपिशाचिका
ज्याच्याकडे अधिक ज्ञान आहे, त्याला वेगळ्या वेगळ्या भेटावे; त्यांच्या संगतीत चर्चा करताना वादाचा भूत उगवतो.
विवादयक्षे ऽभ्युदिते बालस्येव विपश्चितः । मुक्तिम् उक्ताम् अलं मुख्यम् उदेत्य् अहम् इति भ्रमः
वादाच्या फेऱ्यात शिरल्यावर, ज्ञानी माणसाही लहान मुलासारखा होतो; 'मी आहे' हा भ्रम निर्माण होतो आणि सांगितलेली मुक्ती हरवून जाते.
अतḫ प्रत्येकम् एकान्ते प्राज्ञस् सेवेत पण्डितम् । एकीकृत्य तदुक्तांस् तान् अर्थान् बुद्ध्या विचारयेत्
म्हणून प्रत्येकाने एकांतात एखाद्या विद्वानाची सेवा करावी, त्याच्या सांगण्याचा अर्थ समजून घ्यावा आणि तो मन लावून विचारावा.
विचारयेत् तदुक्त्यर्थं बुद्ध्या बुद्धिविवृद्धये । सर्वसङ्कल्पमुक्तं यत् तत् सत् तन्मयतां व्रजेत्
विद्वानाने सांगितलेल्या गोष्टींचा अर्थ बुद्धीने विचारावा, कारण त्यामुळे समज वाढते; सर्व कल्पनांपासून मुक्त असलेलेच खरे आहे, आणि त्यातच आपले मन एकरूप करावे.
विपश्चित्सङ्गमे बुद्धिं नीत्वा परमतीक्ष्णताम् । अज्ञानलतिका सैका कणशẖ क्रियताम् अलम्
ज्ञानी लोकांच्या संगतीने बुद्धी अत्यंत तीक्ष्ण करावी आणि मग अज्ञानाची एकमेव वेल थोड्या थोड्या प्रमाणात पूर्णपणे नष्ट करावी.
एषो ऽर्थस् सम्भवत्य् एव तेनेदं कथयाम्य् अहम् । अनुभूतं वयं बाला नासमञ्जसवेदिनः
हा अर्थ खरोखरच उगवतो, म्हणून मी हे सांगतो आहे. आपण लहानपणी हे अनुभवले आहे, समज न नसलेल्या माणसांसारखे नव्हते.
व्योम्नो ऽम्बुवाहादिविजृम्भयेव तरङ्गभङ्ग्येव महार्णवस्य । न युज्यते नापि च नश्यतीह नाशोदये निर्मननस्य किञ्चित्
जसं आकाशात ढग पसरतात किंवा मोठ्या समुद्रात लाटा फुटतात, तसं इथे काहीच योग्य नाही, आणि काहीच नष्ट होत नाही किंवा निर्माण होत नाही, मन नसताना काहीच घडत नाही.
इदं हि सर्वं मृगतृष्णिकाम्बुवन् निरामये ब्रह्मणि शान्त आतते । विचारिते नाहम् इतीव विद्यते कुतẖ क्व कस्मान् मननादिविभ्रमः
हे सगळं मृगजळातल्या पाण्यासारखं आहे; शुद्ध, शांत ब्रह्माच्या विस्तारात विचार केला तर 'मी आहे' असं काहीच राहत नाही—मग गोंधळ, विचार वगैरे कुठून, कोणासाठी आणि कशासाठी येईल?
स्वपौरुषेण स्वधिया सत्सङ्गमविकासया । यदि नानीयते ज्ञत्वं तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
स्वतःच्या प्रयत्नाने, स्वतःच्या बुद्धीने आणि सत्संगामुळे जेव्हा ज्ञान मिळत नाही, तेव्हा दुसरा कोणताही उपाय उरत नाही.
अकल्पितं कल्पितं च प्रतिकल्पनया स्वया । तद् एवान्यत्वम् आदत्ते विषत्वम् अमृतं यथा
कल्पना केलेली आणि न केलेली गोष्ट, स्वतःच्या कल्पनेने वेगळी वाटू लागते, जसे विष अमृतासारखे होते.
कल्पना चाकल्पनान्ता मुक्तता त्यक्तकल्पनम् । एतच् च भोगसन्त्यागपूर्वं सिध्यति नान्यथा
कल्पना संपली की कल्पनाशून्यता येते; खरी मुक्ती म्हणजे सर्व कल्पना सोडून देणे, आणि हे फक्त भोगांचा त्याग केल्यावरच साधता येते, दुसऱ्या कुठल्याही प्रकारे नाही.
वचसा मनसा चान्तश् शब्दार्थाव् अविभावयन् । य आस्ते वर्धते तस्य कल्पनोपशमश् शनैः
जो माणूस आपल्या बोलण्यात आणि मनात शब्द आणि अर्थ यांचा फरक करत नाही, आणि असेच राहतो, त्याच्यात कल्पनांचा ओघ हळूहळू कमी होतो.
वर्जयित्वाहम् इत्य् एव नाविद्यास्तीतरात्मिका । शान्ते त्व् अभावनाद् अस्मिन् नान्यो मोक्षो ऽस्ति कश्चन
'मी आहे' ही भावना सोडली तर दुसरी कोणतीही अज्ञानरूपी गोष्ट उरत नाही; या शांत अवस्थेत, कल्पना न राहिल्याने, दुसरा कोणताही मुक्तीचा मार्ग नाही.
अहम्भावम् अथादेहं किञ्चिच् छ्रयसि नश्यसि । जगदादौ चिरं तस्मिंस् त्यक्ते शाम्यसि सिध्यसि
जेव्हा तू 'मी'पणाचा आणि देहाचा भाव सोडतोस, तेव्हा तू विरघळून जातोस; जगाच्या आरंभी, त्या अवस्थेत, ते सोडल्यावर तू शांत आणि परिपूर्ण होतोस.
अचेतनाद् इदं सर्वं सद् एवासद् इव स्थितम् । शान्तं यस्योपलस्येव नमस् तस्मै महात्मने
हे सर्व जडापासून उत्पन्न झालेले, खरं किंवा खोटं असावं असं वाटतं; ते अगदी दगडासारखं शांत आहे. त्या महान आत्म्याला मी वंदन करतो.
अचेतनाद् इदं सर्वम् उपलस्येव शाम्यति । शून्याख्यान्तḫ परालीनचित्तस्याचित्तभावनात्
हे सर्व जडापासून उत्पन्न होऊन, दगडासारखं शांत होतं; ज्याचं मन शून्यात विलीन झालं आहे, त्याने मनरहितपणाचा अभ्यास केला की त्याचं मनही नाहीसं होतं.
इदम् अस्त्व् अथ वा मास्तु चेतितं दुẖखवृद्धये । अचेतितं सुखायान्तर् अचेतनम् अचेतनात्
हे असो किंवा नसो; जाणीव असल्याने दुःख वाढतं, पण जाणीव नसल्यानं अंतःकरणात सुख येतं—जडापासूनच जडत्व निर्माण होतं.
द्वौ व्याधी देहिनो घोराव् अयं लोकस् तथा परः । याभ्यां घोराणि दुẖखानि भुङ्क्ते सर्वत्र पीडितः
शरीरधारकाला दोन भयंकर आजार असतात — हा जग आणि पुढचं जग. या दोन्ही आजारांनी तो सर्वत्र दुःख भोगतो.
इहलोके यतन्ते ऽज्ञा व्याधौ भोगदुरौषधैः । आजीवितं यथाशक्ति चिकित्सा नापरामये
या जगात अज्ञानी लोक आजारावर सुखोपभोग आणि औषधांनी इलाज करण्याचा प्रयत्न करतात; आयुष्यभर हे उपाय करत राहतात, पण खरी मोठी व्याधी लक्षात घेत नाहीत.
परलोकमहाव्याधौ प्रयतन्ते चिकित्सितुम् । शमसत्सङ्गबोधाद्यैर् अमृतैḫ पुरुषोत्तमाः
पुढच्या जन्माच्या मोठ्या आजारावर उत्तम पुरुष शांती, सत्संग आणि जागृती या अमृताने इलाज करतात.
परलोकचिकित्सायां सावधाना भवन्ति ये । मोक्षमार्गमहेच्छायां शमयुक्त्या जयन्ति ते
जे पुढच्या जन्माच्या उपचारात जागरूक असतात, मुक्तीच्या मार्गाची मोठी इच्छा बाळगतात, ते शांतीच्या उपायाने त्या मार्गावर विजय मिळवतात.
इहैव नरकव्याधेश् चिकित्सां न करोति यः । गत्वा निरौषधं स्थानं स रोगी किं करिष्यति
जो मनुष्य इथेच नरकासारख्या यातनेवर उपचार करत नाही, तो जेव्हा औषध मिळणार नाही अशा ठिकाणी पोहोचतो, तेव्हा त्या आजारी माणसाने काय करायचं?
इहलोकचिकित्साभिर् जीवितं यातु मा क्षयम् । आत्मज्ञतौषधैर् अज्ञाḫ परलोकश् चिकित्स्यताम्
या जगातल्या उपचारांनी आपलं आयुष्य व्यर्थ जाऊ देऊ नये; आत्मज्ञानाच्या औषधाने अज्ञान दूर करून परलोकासाठी उपचार करावेत.