रूपानुभवम् आदत्ते चक्षुḫ प्रसरणाद् यथा । चितिḫ प्रसरणात् तद्वज् जाग्रद्विभ्रमम् आस्थिता
जसं डोळे कार्यरत असताना रूपं दिसतात, तसंच चैतन्य जागृत असताना जाग्रतावस्थेचा भास निर्माण होतो.
मासौ प्रसरतु व्यर्थं चेत्याभावान् न सा सती । असत् कथं प्रसरति वन्ध्यापुत्रẖ क्व नृत्यति
ती चैतन्याची लहर कितीही वेळ फुकट पसरू दे, कारण वस्तूच नसल्यामुळे ती खरं तर अस्तित्वात नाही; मग जे खरंच नाही, ते कसं पसरू शकतं, आणि वंध्येचा मुलगा कुठे नाचू शकतो?
अयं त्व् अनुभवाद् एव मुधैवानुभवस् स्थितः । असद् एवाननुभवात् स्वयम् अर्भकयक्षवत्
हा अनुभव फक्त प्रत्यक्ष जाणिवेमुळे टिकून राहतो, पण खऱ्या अर्थाने त्याला काही आधार नाही; जे खोटं आहे ते कधीच प्रत्यक्ष येत नाही, जसं एखाद्या लहान मुलाला यक्ष फक्त कल्पनेतच दिसतो.
अयं भवामि दुẖखार्थम् अहम् इत्य् एव वेदनात् । अवेदनान् नाहम् अतस् स्वायत्ते बन्धमुक्तते
‘मी आहे’ ही भावना फक्त दुःखासाठीच असते, कारण ‘मी’ असं वाटतं म्हणूनच ती टिकते; ही भावना नसली तर ‘मी’ असं काही राहत नाही, म्हणून बंधन आणि मुक्ती दोन्ही तुझ्याच हातात आहेत.
तद् ध्यानं स समाधिर् वो यद् अवेदनम् आसितम् । अजडाणां जडम् इव समं शान्तम् अनामयम्
ज्यावेळी काहीच जाणवत नाही, त्या स्थितीत स्थिर राहणं हेच तुमचं ध्यान आणि समाधी आहे; जसं ज्ञानी लोकांत जड वस्तू शांत असतात, तशीच ती स्थिती सम, शांत आणि दुःखरहित असते.
द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर् वाक्यसन्दर्भविभ्रमैः । मा विषीदत दुẖखाय विबुधा अबुधा इव
द्वैत आणि अद्वैत यातील गोंधळ किंवा शब्दांच्या आणि त्यांच्या अर्थाच्या गुंत्यातून दुःखी होऊ नका; ज्ञानी लोकांनी अज्ञानींसारखं दुःख मानू नये.
असद् आश्रयते दुẖखं स्वप्नवद् घनवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परचितान् इव
घन वासनांमुळे दुःख निर्माण होतं, कारण त्या खोट्या आधारावर टिकलेल्या असतात, जसं स्वप्न असतं. रूपांचं पाहणं आणि मनानं त्याकडे लक्ष देणं, जणू काही कल्पनेनं घडवलेलं असावं, असंच होतं.
दुẖखं सद् एव नाश्नाति सुप्तवत् तनुवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परहितान् इव
फक्त जे खरं आहे त्यालाच दुःख लागत नाही, जसं झोपेत सूक्ष्म वासना असतात तसं. रूपांचं पाहणं आणि मनानं त्याकडे लक्ष देणं, जणू काही कल्पना नसावी, असं होतं.
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । देशकालक्रियायोगात् पदार्थो ऽभावताम् इव
जेव्हा वासना अगदी सूक्ष्म होतात, तेव्हाच त्या मुक्तीला पोहोचतात; जसं देश, काळ आणि कृती यांच्या संयोगानं एखादी वस्तू नाहीशी होते.
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । पराणुपरिमाणेन खतां खे ऽभ्रादिता यथा
जेव्हा वासना अत्यंत सूक्ष्म होतात, तेव्हाच त्या मुक्तीला पोहोचतात; जसं अगदी लहान कणाच्या प्रमाणात आकाश निरभ्र होतं आणि त्यात ढग राहत नाहीत.
अभावं भावना याति बोधेन घनतानवा । विपश्चित्सङ्गमाभ्यासात् पाण्डित्यम् इव मूढता
कल्पना जेव्हा ज्ञानाच्या साह्याने हलकी होते, तेव्हा ती नाहीशी होते; जशी शहाण्यांच्या संगतीने पुन्हा पुन्हा राहिल्याने अज्ञानाचे रूपांतर विद्वत्तेत होते.
नाहम् अस्मीति सद्युक्त्या निश्चयो ऽन्तश् शमात्मकः । जीवतो ऽजीवतश् चातिरूढो बोध इति स्मृतः
'मी हे नाही' असा खरा विचार मनाशी पक्का झाला, की आतून शांतता येते; हेच जागरण म्हणतात, जे जिवंत आणि निर्जीव या दोन्हींत ठामपणे टिकून राहते.
वायौ स्पन्द इवात्रेदं जगदाद्य् अवभासते । को ऽहं कथम् इदं चेति विचारेणैव शाम्यति
जसा वाऱ्यात स्पंदन दिसते, तशी ही सृष्टी इथे प्रथम प्रकट होते; 'मी कोण? हे कसे?' असा विचार केला, की हे सर्व शांत होते.
नाहम् इत्य् एव निर्वाणं किम् एतावति मूढता । सत्सङ्गमविचाराभ्याम् एतद् आश्व् अवगम्यते
'मी हे नाही' ही जाणीव म्हणजेच निर्वाण; त्यात अजून काय अज्ञान उरते? सत्पुरुषांच्या संगतीने आणि विचाराने हे लगेच समजते.
क्षीयते तत्त्ववित्सङ्गाद् अहम् इत्य् एव बन्धनम् । आलोकेनेव तिमिरं दिवसेनेव यामिनी
‘मी आहे’ ही बांधणी तत्त्वज्ञांच्या संगतीमुळे विरते, जसा प्रकाशामुळे अंधार नाहीसा होतो किंवा दिवसामुळे रात्र संपते.
को ऽहं कथम् इदं दृश्यं को जीवः किं च जीवनम् । इति तत्त्वज्ञसंयोगाद् यावज्जीवं विचारयेत्
तत्त्वज्ञांच्या संगतीमुळे, ‘मी कोण आहे? हे दिसणारे काय आहे? जीव कोण आहे? जीवन म्हणजे काय?’ असे विचार जीवनभर करावे.
जीवितं भुवनं भाति तमो ऽहम् इति नश्यति । तत्त्वालोकेन तज्ज्ञार्कसेवनात् स निषेव्यताम्
जीवन आणि जग दिसते, पण ‘मी आहे’ हा अंधार तत्त्वाच्या प्रकाशाने, तत्त्वज्ञांच्या सेवेमुळे नष्ट होतो; म्हणून त्यांची सेवा करावी.
यो यो बोधातिशयवांस् तं तं पृथग् उपास्स्व भोः । सङ्गसङ्कथयोदेति तेषां वादपिशाचिका
ज्याच्याकडे अधिक ज्ञान आहे, त्याला वेगळ्या वेगळ्या भेटावे; त्यांच्या संगतीत चर्चा करताना वादाचा भूत उगवतो.
विवादयक्षे ऽभ्युदिते बालस्येव विपश्चितः । मुक्तिम् उक्ताम् अलं मुख्यम् उदेत्य् अहम् इति भ्रमः
वादाच्या फेऱ्यात शिरल्यावर, ज्ञानी माणसाही लहान मुलासारखा होतो; 'मी आहे' हा भ्रम निर्माण होतो आणि सांगितलेली मुक्ती हरवून जाते.
अतḫ प्रत्येकम् एकान्ते प्राज्ञस् सेवेत पण्डितम् । एकीकृत्य तदुक्तांस् तान् अर्थान् बुद्ध्या विचारयेत्
म्हणून प्रत्येकाने एकांतात एखाद्या विद्वानाची सेवा करावी, त्याच्या सांगण्याचा अर्थ समजून घ्यावा आणि तो मन लावून विचारावा.
विचारयेत् तदुक्त्यर्थं बुद्ध्या बुद्धिविवृद्धये । सर्वसङ्कल्पमुक्तं यत् तत् सत् तन्मयतां व्रजेत्
विद्वानाने सांगितलेल्या गोष्टींचा अर्थ बुद्धीने विचारावा, कारण त्यामुळे समज वाढते; सर्व कल्पनांपासून मुक्त असलेलेच खरे आहे, आणि त्यातच आपले मन एकरूप करावे.
विपश्चित्सङ्गमे बुद्धिं नीत्वा परमतीक्ष्णताम् । अज्ञानलतिका सैका कणशẖ क्रियताम् अलम्
ज्ञानी लोकांच्या संगतीने बुद्धी अत्यंत तीक्ष्ण करावी आणि मग अज्ञानाची एकमेव वेल थोड्या थोड्या प्रमाणात पूर्णपणे नष्ट करावी.
एषो ऽर्थस् सम्भवत्य् एव तेनेदं कथयाम्य् अहम् । अनुभूतं वयं बाला नासमञ्जसवेदिनः
हा अर्थ खरोखरच उगवतो, म्हणून मी हे सांगतो आहे. आपण लहानपणी हे अनुभवले आहे, समज न नसलेल्या माणसांसारखे नव्हते.
व्योम्नो ऽम्बुवाहादिविजृम्भयेव तरङ्गभङ्ग्येव महार्णवस्य । न युज्यते नापि च नश्यतीह नाशोदये निर्मननस्य किञ्चित्
जसं आकाशात ढग पसरतात किंवा मोठ्या समुद्रात लाटा फुटतात, तसं इथे काहीच योग्य नाही, आणि काहीच नष्ट होत नाही किंवा निर्माण होत नाही, मन नसताना काहीच घडत नाही.
इदं हि सर्वं मृगतृष्णिकाम्बुवन् निरामये ब्रह्मणि शान्त आतते । विचारिते नाहम् इतीव विद्यते कुतẖ क्व कस्मान् मननादिविभ्रमः
हे सगळं मृगजळातल्या पाण्यासारखं आहे; शुद्ध, शांत ब्रह्माच्या विस्तारात विचार केला तर 'मी आहे' असं काहीच राहत नाही—मग गोंधळ, विचार वगैरे कुठून, कोणासाठी आणि कशासाठी येईल?
स्वपौरुषेण स्वधिया सत्सङ्गमविकासया । यदि नानीयते ज्ञत्वं तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
स्वतःच्या प्रयत्नाने, स्वतःच्या बुद्धीने आणि सत्संगामुळे जेव्हा ज्ञान मिळत नाही, तेव्हा दुसरा कोणताही उपाय उरत नाही.
अकल्पितं कल्पितं च प्रतिकल्पनया स्वया । तद् एवान्यत्वम् आदत्ते विषत्वम् अमृतं यथा
कल्पना केलेली आणि न केलेली गोष्ट, स्वतःच्या कल्पनेने वेगळी वाटू लागते, जसे विष अमृतासारखे होते.
कल्पना चाकल्पनान्ता मुक्तता त्यक्तकल्पनम् । एतच् च भोगसन्त्यागपूर्वं सिध्यति नान्यथा
कल्पना संपली की कल्पनाशून्यता येते; खरी मुक्ती म्हणजे सर्व कल्पना सोडून देणे, आणि हे फक्त भोगांचा त्याग केल्यावरच साधता येते, दुसऱ्या कुठल्याही प्रकारे नाही.
वचसा मनसा चान्तश् शब्दार्थाव् अविभावयन् । य आस्ते वर्धते तस्य कल्पनोपशमश् शनैः
जो माणूस आपल्या बोलण्यात आणि मनात शब्द आणि अर्थ यांचा फरक करत नाही, आणि असेच राहतो, त्याच्यात कल्पनांचा ओघ हळूहळू कमी होतो.
वर्जयित्वाहम् इत्य् एव नाविद्यास्तीतरात्मिका । शान्ते त्व् अभावनाद् अस्मिन् नान्यो मोक्षो ऽस्ति कश्चन
'मी आहे' ही भावना सोडली तर दुसरी कोणतीही अज्ञानरूपी गोष्ट उरत नाही; या शांत अवस्थेत, कल्पना न राहिल्याने, दुसरा कोणताही मुक्तीचा मार्ग नाही.