बाह्यताभावनाद् बाह्यम् आत्मैवात्मत्वभावनात् । भवतीदं परे तत्त्वे भावनं तत् तद् एव हि
बाह्यतेचा विचार केला तर बाह्य गोष्टी दिसतात, आणि आत्म्याचा विचार केला तर फक्त आत्माच प्रकट होतो. अंतिम सत्यात, ज्या गोष्टीचा विचार केला जातो, तीच गोष्ट प्रत्यक्ष होते.
यान्तस्स्वप्नादिविभ्रान्तिस् सैवेयं बाह्यतोदिता । मनाग् अप्य् अन्यता नात्र द्विभाण्डपयसोर् इव
जशी स्वप्नात किंवा भ्रमात जी कल्पना मनात येते, तीच बाहेरही दिसते; यात जरासुद्धा फरक नाही, जसा दोन पाण्याच्या घड्यांमध्ये काहीच फरक नसतो.
स्थैर्यास्थैर्ये तथैवात्र भ्रान्तिमात्रमये तते । आधाराधेयते ते द्वे यथा जलतरङ्गते
या केवळ भ्रमाच्या जगात स्थिरता आणि अस्थिरता हे दोन्ही फक्त भास आहेत; त्यांचं आधार-आधेय नातं पाणी आणि त्याच्या लाटेसारखंच आहे.
स्वप्नादाव् आत्मनो ऽन्यत्वज्ञानाद् अन्यत्ववेदनम् । अनन्यभावबोधे तु तद् अनन्यन् न चोदयि
स्वप्नात किंवा अशा अवस्थांमध्ये, स्वतःपासून वेगळेपणाचं ज्ञान असल्यामुळे वेगळेपण जाणवतं; पण जेव्हा एकत्वाची जाणीव होते, तेव्हा ते वेगळेपण उरत नाही.
कलनारहितं शान्तं यद् रूपं परमात्मनः । भवत्य् असौ तत् तद्भावाद् अतद्भावान् न तद् भवेत्
कल्पनाशून्य आणि शांत असलेले जे परमात्म्याचे स्वरूप आहे, ते त्याच्याशी एकरूप झाल्यावर प्रकट होते; आणि त्याच्याशी एकरूप न झाल्यास ते दिसून येत नाही.
स्वप्नादिज्ञानसंशान्तौ यद् रूपं शुद्धम् ऐश्वरम् । न तद् अस्ति न तन् नास्ति न वाग्गोचरम् एति तत्
स्वप्न वगैरे ज्ञान शांत झाल्यावर, जे शुद्ध आणि सर्वश्रेष्ठ स्वरूप उरते, ते ना अस्तित्वात आहे, ना नाही, आणि ते शब्दांच्या पलीकडे आहे.
आत्यन्तिके भ्रान्तिलये मुक्त एवावगच्छति । स्वरूपं नोपदेशस्य विषयो विदुषो ऽपि तत्
पूर्णपणे भ्रम नाहीसा झाल्यावर, मनुष्य मुक्त होतो आणि स्वतःचे खरे स्वरूप ओळखतो; हे शिकवण्याच्या किंवा अगदी ज्ञानी लोकांच्या सांगण्याच्या कक्षेत येत नाही.
शान्तं निरस्तभयमानविषादलोभमोहात्म देहमननेन्द्रियचित्तजाड्यम् । त्यक्त्वाहम् अक्षयम् अपास्तसमस्तभेदं निर्वाणम् एकम् अजम् आसितम् एव युक्तम्
शांत, निर्भय, अहंकाररहित, दुःखरहित, लोभ आणि मोह नसलेले शरीर, मन, इंद्रिये आणि बुद्धी सोडून, मी सर्व भेद दूर झालेल्या, नाश न होणाऱ्या, अजन्मा आणि एकमेव निर्वाणातच कायम स्थिर आहे.
यदा चितिḫ प्रसरति तदाहन्ताजगद्भ्रमः । असद् एवाभ्युदेतीव स्पन्दाद् अप्स्व् इव दामता
जेव्हा चैतन्य विस्तारते, तेव्हा 'मी'पण आणि जगाचा भास निर्माण होतो; तो खरा नसला तरी, पाण्यावरच्या लाटांसारखा तो दिसतो.
उदितो ऽपि न खेदाय ब्रह्मरूपत्ववेदनात् । परमाय त्व् अनर्थाय जगच्छब्दार्थभावनात्
तो भास जरी निर्माण झाला, तरी ब्रह्मस्वरूपाची जाणीव असल्यामुळे त्याने त्रास होत नाही; पण जेव्हा एखादा जगाला खरं मानतो, तेव्हा मोठा गोंधळ निर्माण होतो.
रूपानुभवम् आदत्ते चक्षुḫ प्रसरणाद् यथा । चितिḫ प्रसरणात् तद्वज् जाग्रद्विभ्रमम् आस्थिता
जसं डोळे कार्यरत असताना रूपं दिसतात, तसंच चैतन्य जागृत असताना जाग्रतावस्थेचा भास निर्माण होतो.
मासौ प्रसरतु व्यर्थं चेत्याभावान् न सा सती । असत् कथं प्रसरति वन्ध्यापुत्रẖ क्व नृत्यति
ती चैतन्याची लहर कितीही वेळ फुकट पसरू दे, कारण वस्तूच नसल्यामुळे ती खरं तर अस्तित्वात नाही; मग जे खरंच नाही, ते कसं पसरू शकतं, आणि वंध्येचा मुलगा कुठे नाचू शकतो?
अयं त्व् अनुभवाद् एव मुधैवानुभवस् स्थितः । असद् एवाननुभवात् स्वयम् अर्भकयक्षवत्
हा अनुभव फक्त प्रत्यक्ष जाणिवेमुळे टिकून राहतो, पण खऱ्या अर्थाने त्याला काही आधार नाही; जे खोटं आहे ते कधीच प्रत्यक्ष येत नाही, जसं एखाद्या लहान मुलाला यक्ष फक्त कल्पनेतच दिसतो.
अयं भवामि दुẖखार्थम् अहम् इत्य् एव वेदनात् । अवेदनान् नाहम् अतस् स्वायत्ते बन्धमुक्तते
‘मी आहे’ ही भावना फक्त दुःखासाठीच असते, कारण ‘मी’ असं वाटतं म्हणूनच ती टिकते; ही भावना नसली तर ‘मी’ असं काही राहत नाही, म्हणून बंधन आणि मुक्ती दोन्ही तुझ्याच हातात आहेत.
तद् ध्यानं स समाधिर् वो यद् अवेदनम् आसितम् । अजडाणां जडम् इव समं शान्तम् अनामयम्
ज्यावेळी काहीच जाणवत नाही, त्या स्थितीत स्थिर राहणं हेच तुमचं ध्यान आणि समाधी आहे; जसं ज्ञानी लोकांत जड वस्तू शांत असतात, तशीच ती स्थिती सम, शांत आणि दुःखरहित असते.
द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर् वाक्यसन्दर्भविभ्रमैः । मा विषीदत दुẖखाय विबुधा अबुधा इव
द्वैत आणि अद्वैत यातील गोंधळ किंवा शब्दांच्या आणि त्यांच्या अर्थाच्या गुंत्यातून दुःखी होऊ नका; ज्ञानी लोकांनी अज्ञानींसारखं दुःख मानू नये.
असद् आश्रयते दुẖखं स्वप्नवद् घनवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परचितान् इव
घन वासनांमुळे दुःख निर्माण होतं, कारण त्या खोट्या आधारावर टिकलेल्या असतात, जसं स्वप्न असतं. रूपांचं पाहणं आणि मनानं त्याकडे लक्ष देणं, जणू काही कल्पनेनं घडवलेलं असावं, असंच होतं.
दुẖखं सद् एव नाश्नाति सुप्तवत् तनुवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परहितान् इव
फक्त जे खरं आहे त्यालाच दुःख लागत नाही, जसं झोपेत सूक्ष्म वासना असतात तसं. रूपांचं पाहणं आणि मनानं त्याकडे लक्ष देणं, जणू काही कल्पना नसावी, असं होतं.
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । देशकालक्रियायोगात् पदार्थो ऽभावताम् इव
जेव्हा वासना अगदी सूक्ष्म होतात, तेव्हाच त्या मुक्तीला पोहोचतात; जसं देश, काळ आणि कृती यांच्या संयोगानं एखादी वस्तू नाहीशी होते.
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । पराणुपरिमाणेन खतां खे ऽभ्रादिता यथा
जेव्हा वासना अत्यंत सूक्ष्म होतात, तेव्हाच त्या मुक्तीला पोहोचतात; जसं अगदी लहान कणाच्या प्रमाणात आकाश निरभ्र होतं आणि त्यात ढग राहत नाहीत.
अभावं भावना याति बोधेन घनतानवा । विपश्चित्सङ्गमाभ्यासात् पाण्डित्यम् इव मूढता
कल्पना जेव्हा ज्ञानाच्या साह्याने हलकी होते, तेव्हा ती नाहीशी होते; जशी शहाण्यांच्या संगतीने पुन्हा पुन्हा राहिल्याने अज्ञानाचे रूपांतर विद्वत्तेत होते.
नाहम् अस्मीति सद्युक्त्या निश्चयो ऽन्तश् शमात्मकः । जीवतो ऽजीवतश् चातिरूढो बोध इति स्मृतः
'मी हे नाही' असा खरा विचार मनाशी पक्का झाला, की आतून शांतता येते; हेच जागरण म्हणतात, जे जिवंत आणि निर्जीव या दोन्हींत ठामपणे टिकून राहते.
वायौ स्पन्द इवात्रेदं जगदाद्य् अवभासते । को ऽहं कथम् इदं चेति विचारेणैव शाम्यति
जसा वाऱ्यात स्पंदन दिसते, तशी ही सृष्टी इथे प्रथम प्रकट होते; 'मी कोण? हे कसे?' असा विचार केला, की हे सर्व शांत होते.
नाहम् इत्य् एव निर्वाणं किम् एतावति मूढता । सत्सङ्गमविचाराभ्याम् एतद् आश्व् अवगम्यते
'मी हे नाही' ही जाणीव म्हणजेच निर्वाण; त्यात अजून काय अज्ञान उरते? सत्पुरुषांच्या संगतीने आणि विचाराने हे लगेच समजते.
क्षीयते तत्त्ववित्सङ्गाद् अहम् इत्य् एव बन्धनम् । आलोकेनेव तिमिरं दिवसेनेव यामिनी
‘मी आहे’ ही बांधणी तत्त्वज्ञांच्या संगतीमुळे विरते, जसा प्रकाशामुळे अंधार नाहीसा होतो किंवा दिवसामुळे रात्र संपते.
को ऽहं कथम् इदं दृश्यं को जीवः किं च जीवनम् । इति तत्त्वज्ञसंयोगाद् यावज्जीवं विचारयेत्
तत्त्वज्ञांच्या संगतीमुळे, ‘मी कोण आहे? हे दिसणारे काय आहे? जीव कोण आहे? जीवन म्हणजे काय?’ असे विचार जीवनभर करावे.
जीवितं भुवनं भाति तमो ऽहम् इति नश्यति । तत्त्वालोकेन तज्ज्ञार्कसेवनात् स निषेव्यताम्
जीवन आणि जग दिसते, पण ‘मी आहे’ हा अंधार तत्त्वाच्या प्रकाशाने, तत्त्वज्ञांच्या सेवेमुळे नष्ट होतो; म्हणून त्यांची सेवा करावी.
यो यो बोधातिशयवांस् तं तं पृथग् उपास्स्व भोः । सङ्गसङ्कथयोदेति तेषां वादपिशाचिका
ज्याच्याकडे अधिक ज्ञान आहे, त्याला वेगळ्या वेगळ्या भेटावे; त्यांच्या संगतीत चर्चा करताना वादाचा भूत उगवतो.
विवादयक्षे ऽभ्युदिते बालस्येव विपश्चितः । मुक्तिम् उक्ताम् अलं मुख्यम् उदेत्य् अहम् इति भ्रमः
वादाच्या फेऱ्यात शिरल्यावर, ज्ञानी माणसाही लहान मुलासारखा होतो; 'मी आहे' हा भ्रम निर्माण होतो आणि सांगितलेली मुक्ती हरवून जाते.
अतḫ प्रत्येकम् एकान्ते प्राज्ञस् सेवेत पण्डितम् । एकीकृत्य तदुक्तांस् तान् अर्थान् बुद्ध्या विचारयेत्
म्हणून प्रत्येकाने एकांतात एखाद्या विद्वानाची सेवा करावी, त्याच्या सांगण्याचा अर्थ समजून घ्यावा आणि तो मन लावून विचारावा.