सर्वात्मनि चिदाभासे तद् एवाश्व् अनुभूयते । संवेद्यते यद् एवान्तर् असत्यं सत्यवस्तु वा
सर्वत्र व्यापलेल्या आत्म्यात, जी जाणीव म्हणून दिसते, त्यात आतून जे काही अनुभवले जाते — ते खोटे असो वा खरे, ते तसंच जाणवतं.
तद् एवाभ्यासतḫ पूर्वं बाह्यार्थानुभवात्मना । स्फुरत्य् एव बहिष्ट्वेन स्वस्वप्नो ऽत्र निदर्शनम्
पूर्वीच्या सरावामुळे, बाह्य वस्तूंचा अनुभव घ्यावा तसं काहीतरी बाहेरचं भासतं; यात आपला स्वप्न हाच एक उदाहरण आहे.
चिद्रूपं सर्वम् एतच् च चिच् चाच्छा गगनाद् अपि । विच् च नो किञ्चिद् एवातो नैतत् किञ्चन कुत्रचित्
हे सर्व चैतन्यस्वरूप आहे, आकाशापेक्षाही अधिक स्वच्छ आहे. चैतन्याशिवाय काहीच नाही, म्हणून त्यापासून वेगळं असं काहीच कुठेच अस्तित्वात नाही.
न नाशो नास्तिता नार्थो न जन्ममरणे न खम् । न शून्यतास्ति नो नास्ति सर्वं ब्रह्मैव नैव च
ना नाश आहे, ना अस्तित्वाचा अभाव, ना कोणतीही वस्तू, ना जन्म-मृत्यू, ना आकाश; ना शून्यता आहे, ना अशून्यता. सर्व काही ब्रह्मच आहे, आणि तरीही ते देखील नाही.
नाशे जगदहन्त्वादेर् न किञ्चिद् अपि नश्यति । असतẖ किल नाशे ऽपि स्वप्नाद्रेẖ किं विनश्यति
जग, अहंकार वगैरे नष्ट झाले तरी काहीच खरं-खुरं नष्ट होत नाही; कारण जे खरंच नाही, ते नष्ट झाल्यावर काय खरंच नाहीसं होतं? जसं स्वप्नातलं डोंगर नाहीसं झाल्यावर काहीही खरं हरवत नाही.
मिथ्यावभासे सङ्कल्पनगरे केव नष्टता । तथा जगदहन्त्वादौ नाशो नासति विद्यते
कल्पनेच्या नगरीत जे खोटं दिसतं, त्यात खरंतर काहीच हरवत नाही. त्याचप्रमाणे, जग, अहंकार वगैरे यातही जे खोटं आहे त्याचा खरा नाश होत नाही.
कुतो जगदुपालम्भ इति चेत् तद् अवस्तुनि । न निर्णयस् सम्भवति खपुष्पाणां किम् उम्भ्यते
जर कोणी विचारले, 'हे जग कसे समजते?' — तर जे खरेच नाही, त्यात काही ठरवता येत नाही; जसे आकाशात फुलं तोडता येत नाहीत.
निर्णयस् त्व् एष एवात्र यद् अशेषम् अभावयन् । यथास्थितं यथाचारं पाषाण इव तिष्ठसि
पण इथे एकच गोष्ट ठरते — सर्व काही मनातून नाहीसे करून, जसा आहेस तसाच, हलू न देता, दगडासारखा शांत राहतोस.
जगत् सङ्कल्पमात्रात्म तन् नञर्थयुतं क्षणात् । शाम्यत्य् अशेषेणेत्य् एव निर्णयस् सर्गविभ्रमे
हे जग फक्त कल्पनेचा परिणाम आहे; ते क्षणातच, त्याचा अर्थासकट, पूर्णपणे नाहीसे होते — सृष्टीच्या या गोंधळाबद्दल हेच निश्चित आहे.
सर्गो ऽनर्गल एवायं ब्रह्मात्मकतयाक्षयः । अन्यथापि न सर्गो ऽयम् अस्ति नास्ति च सर्गता
ही सृष्टी ब्रह्मस्वरूप असल्यामुळे अडथळ्याविना आणि नाशरहित आहे; अन्यथा, ही सृष्टी नाहीच आणि सृष्टीपण सुद्धा नाही.
येषां न विद्यते सर्गस् स्वप्नपुंसाम् इवासताम् । स सर्गḫ पुरुषास् ते च मृगतृष्णाम्बुवीचिवत्
ज्यांच्या मनात सृष्टीच अस्तित्वात नाही, जसे स्वप्नातले माणसे किंवा जे खरेच नाहीत, त्यांच्यासाठी ती सृष्टी आणि ते लोक मृगजळातल्या पाण्याच्या लाटांसारखेच आहेत.
असताम् एव सद्भावम् इव चैषाम् उपेयुषाम् । न वयं निर्णयं विद्मो वन्ध्यापुत्रगिराम् इव
जे फक्त अस्तित्वासारखे भासतात, पण प्रत्यक्षात नाहीत, त्यांच्याबद्दल काही ठरवता येत नाही, जसे वंध्येच्या मुलाच्या बोलण्यासारखे.
परिपूर्णार्णवप्रख्या काप्य् अपूर्वैव पूर्णता । तज्ज्ञानां द्रष्टृदृश्यांशदृष्टौ न हि पतन्ति ते
पूर्ण समुद्रासारखी एक अनोखी परिपूर्णता असते; ती ज्यांना कळते, ते पाहणारा आणि पाहिलेलं यांच्यातील भेद ओळखूनही त्या स्थितीतून कधीच खाली पडत नाहीत.
अचला इव निर्वाता दीपा इव शमाम्ब्व् इव । साचारा वा निराचारास् तिष्ठन्ति स्वस्थम् एव ते
ते लोक वाऱ्याशिवाय स्थिर दिव्यासारखे, शांत पाण्यासारखे, चालू असले तरी किंवा शांत बसले तरी, कायम स्वतःमध्ये स्थिर राहतात.
आपूर्णैकार्णवप्रख्या काप्य् अन्तḫपूर्णतोदिता । अन्तश्शीतलता ज्ञप्तिर् ज्ञस्यापूर्वैव लक्ष्यते
आतूनच उगवणारी, अजून पूर्ण न भरलेल्या अथांग समुद्रासारखी एक जाणीव असते. आतून ती शीतलतेसारखी वाटते आणि ती ज्ञानाची अनुभूती अगदी नवीन, पूर्वी कधीही न मिळालेली असते.
वासनैवेह पुरुषḫ प्रेक्षिता सा न विद्यते । तां च न प्रेक्षते कश्चित् ततस् संसार आततः
इथे फक्त मनातल्या सवयीच माणूस म्हणून दिसतात, पण त्या खऱ्या अस्तित्वात नाहीत. आणि कुणीही त्या खरंच पाहू शकत नाही; म्हणूनच संसाराचा फेर चालूच राहतो.
अनालोकनसिद्धं यत् तद् आलोकान् न विद्यते । कृष्णाह्यनुपलम्भो ऽत्र दृष्टान्तस् स्पष्टचेष्टितः
जे निरीक्षणाशिवाय सिद्ध होतं, ते निरीक्षणातून सापडत नाही. काळ्या वस्तूच्या अंधाराचा दाखला इथे अगदी स्पष्टपणे दिला आहे.
भूतानि देहमांसादि तच् चासद्विभ्रमो जडः । बुद्ध्यहङ्कारचेतांसि तन्मयान्य् एव नेतरत्
पंचमहाभूतं, शरीर, मांस वगैरे सगळं केवळ अस्तित्व नसलेल्या, जड भ्रमासारखं आहे. बुद्धी, अहंकार आणि मन हे सुद्धा त्याच्याच बनावटीचे आहेत, दुसऱ्या कशाचेही नाहीत.
भूतादिमयतां त्यक्त्वा बुद्ध्यहङ्कारचेतसाम् । अत्यन्तं स्थितिर् अभ्येति यदि तन् मुक्ततोदिता
बुद्धी, अहंकार आणि मन जेव्हा भूतादी पदार्थांशी असलेली आपली ओळख सोडतात, तेव्हा त्यांना पूर्णपणे स्थिरता मिळते. अशी स्थिती आली, की खरी मुक्ती प्रकट होते.
चिच् छिष्टा चेत्यनिष्ठत्वात् तादृश्य् एवात्र कास्तिता । तस्मात् केव कुतẖ कुत्र वासना किंस्वरूपिणी
फक्त चैतन्य उरते, पण ते कोणत्याही वस्तूवर टिकून राहत नाही, म्हणून त्याचे अस्तित्व इथे असेच असते. मग, कोण, कुठून, आणि वासनांचे स्वरूप नेमके काय आहे?
यस्य चैष भ्रमस् सो ऽसन् प्रेक्षयासन् न लभ्यते । मृगतृष्णाम्बुवत् तेन संसारẖ कस्य कẖ कुतः
ज्याच्या मनात हा भ्रम आहे, तो पाहूनही सापडत नाही आणि खरा देखील नाही. मृगजळातल्या पाण्यासारखा हा संसार, कोणासाठी, काय, आणि कुठून आहे?
तद् एवं तर्हि कस्य स्याद् इति चिन्तोदयो हि यः । पुनस् स एव संसारविभ्रमस् सम्प्रवर्तते
मग असं वाटतं, 'हे नेमकं कोणासाठी आहे?' अशी विचारधारा सुरू होते आणि पुन्हा तोच संसाराचा गोंधळ सुरू राहतो.
तस्मात् सर्वम् अनाश्रित्य व्योमवत् समम् आस्यताम् । अपुनस्स्मरणं श्रेय इह विस्मरणं परम्
म्हणून काहीच आधार न धरता, आकाशासारखा सारखा राहा. इथे पुन्हा पुन्हा आठवण ठेवणे चांगले नाही; विसरून जाणे हेच खरे श्रेष्ठ.
नेह द्रष्टा न भोक्तास्ति नास्तिता न च नास्तिता । यथास्थितम् इदं शान्तम् एकं स्पन्दि सदाब्धिवत्
इथे पाहणारा नाही, भोगणारा नाही, अस्तित्वही नाही आणि नास्तित्वही नाही. हे जसं आहे तसं शांत, एकरूप आहे, आणि समुद्रासारखं हलकं हलकं स्पंदन करतं.
सर्वं दृश्यं जगद् ब्रह्म सद् इत्य् अवगते स्फुटम् । जलशोषाद् इवोदेति बिम्बिबिम्बक्षये शिवम्
सगळं हे जग म्हणजेच ब्रह्म आहे हे स्पष्टपणे उमगल्यावर, जसं पाणी वाळून जातं तसं, मूळ आणि प्रतिबिंब दोन्ही नाहीसं झाल्यावर फक्त शुभत्व उरतं.
शान्तता व्यवहारो वा रागद्वेषविवर्जितः । विश्रान्तस्य परे तत्त्वे दृश्यते समदर्शिनः
शांती असो किंवा व्यवहार असो, जेव्हा राग-द्वेष नसतो, आणि जो परम सत्यात विसावलेला असतो, सर्वत्र समता पाहतो, त्याच्यात हे दिसून येतं.
अथ वा शान्ततैवास्य निर्वाणस्यावशिष्यते । निर्वासनẖ किल मुनिẖ कथं व्यवहरत्व् असौ
किंवा, ज्याला मुक्ती मिळाली आहे त्याच्याकडे फक्त शांतता उरते; कारण ज्याच्या मनात कुठलाही संस्कार नाही, असा ऋषी कसा काय व्यवहार करील?
यावत् त्व् अस्य न निर्वाणं परिपोषम् उपागतम् । तावद् व्यवहरत्य् अस्तरागद्वेषभयोदयः
पण जोपर्यंत त्याची मुक्ती पूर्णपणे परिपक्व होत नाही, तोपर्यंत इच्छा, द्वेष किंवा भीती न उगवता तो व्यवहार करत राहतो.
वीतरागभयक्रोधो निर्वाणश् शान्तमानसः । शिलेवाप्य् अशिलीभूतो मुनिर् आत्मनि तिष्ठति
ज्याच्या मनात इच्छा, भीती आणि राग नाही, ज्याचे मन शांत आहे, असा ऋषी स्वतःमध्येच स्थिर असतो, जणू काही दगड दगडासारखा झाला आहे.
कोशे ऽस्ति पद्मबीजस्य यथा सर्वाब्जिनी तथा । अनन्या स्वप्नविभ्रान्तिर् आत्मन्य् अस्ति न बाह्यता
जसं कमळाच्या बियाच्या कवचात संपूर्ण कमळ असतं, तसं स्वप्नाचं भ्रम देखील फक्त आत्म्यातच असतं, बाहेर कुठेच नसतं.