न कञ्चिद् रसम् आदत्ते नष्टैवापि न नश्यति । न पुष्पिता न फलिता तृष्णा शुष्कलतेव नः
तृष्णा कोरड्या वेलीसारखी आहे; ती कुठलाही रस घेत नाही, आणि हरवली तरीही संपत नाही. ती फुलत नाही, फळत नाही, आपल्याला काहीच मिळवत नाही.
कर्म मर्मणि निर्मग्नं वासनाख्यम् अशर्मणे । जीवितं जन्मने जीर्णं नैवोत्तीर्णो भवार्णवः
कर्माच्या गाभ्यात बुडालेलं, वासना नावाचं हे जीवन सुख देत नाही; जन्मामागून जन्म घेऊन ते थकून जातं, पण तरीही संसाराच्या समुद्रातून बाहेर पडता येत नाही.
दिनानुदिनम् उच्छूना भोगाशा भयदायिनी । पूर्णापूर्णात्मनि क्षीणा श्वभ्रकण्टकवृक्षवत्
रोजच्या रोज भोगाची आशा, जी भीती देणारी आहे, कधी पूर्ण तर कधी रिकाम्या मनात झाडाच्या काटेरी बुंध्यासारखी हळूहळू कमी होत जाते.
चिन्ताज्वरविकारिण्या लक्ष्म्याẖ खलु महापदः । सम्पन् नाम कृतं सापि विप्रलम्भेन जृम्भते
चिंतेच्या तापाने त्रस्त झालेलं धन हे खरंतर मोठं दुर्दैवच आहे; समृद्धी असं नाव दिलं तरी, ती नेहमीच अपूर्णतेनेच वाढते.
अन्तस्स्फुरितरत्नेहं भासुरं चान्धकोटरम् । कल्लोलकलिलं शून्यं चेतश् शुष्काब्धिदुर्भगम्
माझ्या मनात जरी अंतरंग रत्नं असली, तरी ते तेजस्वी असूनही काळोख्या गुहेसारखं आहे; लाटांनी अस्वस्थ झालेलं, ते रिकामं आणि वाळलेल्या समुद्रासारखं ओलांडायला कठीण आहे.
माम् इन्द्रियार्थैकपरं न स्पृशन्ति विवेकिनः । सकण्टकम् अमेध्यस्थं श्लेष्मातकम् इव द्रुमम्
इंद्रियांच्या विषयांमध्येच गुंतलेल्यांना जे आकर्षक वाटतात, ते विवेकी माणसांना स्पर्शही करत नाहीत; जणू काटेरी, घाणीत उगवलेल्या चिकट झाडासारखे ते टाळले जातात.
असद् एव महारम्भं वल्गदर्जुनवातवत् । मनो रमणम् अप्राप्तं शून्यं दुẖखाय वल्गति
जसा मोठा वारा उडतो आणि धूळ उडवतो, पण त्याला काहीच मिळत नाही, तसंच मनाला आनंद मिळत नाही, तेव्हा ते रिकाम्या जागेत उगाचच धावते आणि शेवटी दुःखच मिळते.
शास्त्रसज्जनसम्पर्कचन्द्रतारकधारिणी । अहम्भावोल्लसद्यक्षा क्षीणा नाज्ञानयामिनी
शास्त्रांचा आणि सज्जनांच्या संगाचा चंद्र-तारा मिरवणारा अहंकाराचा तेजस्वी यक्ष आता मावळला आहे; अज्ञानाची रात्र संपली आहे.
अज्ञानध्वान्तमत्तेभसिंहẖ कर्मतृणानलः । उदितो न विवेकार्को वासनारजनीक्षयः
अज्ञानाच्या अंधाराचा, मद्यधुंद हत्ती-सिंहाचा आणि कर्माच्या गवताला जाळणाऱ्या अग्नीचा नाश करणारा विवेकाचा सूर्य अजून उगवलेला नाही; वासनांचा रंग अजून गेला नाही.
अवस्तु वस्तुवद् बुद्धं मत्तश् चित्तमतङ्गजः । इन्द्रियाणि निकृन्तन्ति न जाने किं भविष्यति
मदातूर मनाचा हत्ती, खरे आणि खोटे यात गोंधळून, जागृत बुद्धीवर हल्ला करतो; इंद्रिये त्याला छाटतात, आणि याचा पुढे काय होईल हे मला माहीत नाही.
शास्त्रदृष्टिर् अपि प्राज्ञैर् आश्रिता तरणाय या । साप्य् अदृष्टिर् इवान्ध्याय वासनावेशकारिणी
शास्त्राचा आधार घेऊन ज्ञानी लोक जेव्हा संसारसागर पार करण्याचा प्रयत्न करतात, तेव्हा वासनांच्या जोरावर तीच शास्त्रदृष्टी देखील अंधारासारखी अपयशी ठरते.
तद् एवम् अतिसम्मोहे यत् कार्यम् इह दारुणे । उदर्कश्रेयसे तात तन् मे कथय पृच्छते
म्हणून, या भयंकर भ्रमाच्या अवस्थेत चांगला परिणाम मिळवण्यासाठी काय करावे? बाबा, मी तुला विचारतो आहे, मला ते सांग.
शाम्यन्ति मोहमिहिकाश् शरदीव साधौ प्राप्ते भवन्ति विमलाश् च तथाखिलाशाः । सत्येति वाग् भवतु साधुजनोपगीता मद्बोधनेन भवता भवशान्तिदेन
जसा शरद ऋतूत आकाशातील धुके नाहीसे होते, तसा मोहाचा पडदा संताच्या येण्याने नाहीसा होतो आणि सर्व इच्छा शुद्ध होतात. सज्जनांनी ज्याचे गुणगान केले आहे, अशी तुझी वाणी सत्य ठरो; कारण तुझ्या ज्ञानामुळे लोकांना जन्ममरणाच्या दुःखातून शांती मिळते.
संवेदनं भावनं च वासना कलनेति च । अनर्थायेह शब्दार्थो विगतार्थो विजृम्भते
इथे 'अनुभूती', 'चिंतन' आणि 'वाटचाल' असे शब्द निरर्थकपणे वापरले जातात; कारण त्यांचा खरा अर्थ आता उरलेला नाही.
वेदनं भावनं विद्धि सर्वदोषसमाश्रयम् । अस्मिन्न् एवापदस् सन्ति लता मधुरसे यथा
जाणून ठेव, वेदना आणि कल्पना या सर्व दोषांचं मूळ आहेत; जसं गोड वेलीतही कधी कधी अपाय निर्माण होतो, तसं या वेदना-कल्पनांमध्येही संकटं येतात.
संसारमार्गे गहने वासनावेशवाहिनः । उपयाति विचित्रोच्चैर् वृत्तवृत्तान्तसन्ततिः
या जगाच्या गहन वाटेवर, वासनांच्या ओढीमुळे, विविध घडामोडींची मालिका कधी उंचावते, कधी खाली येते, आणि सतत पुढे सरकत राहते.
विवेकिनो वासनया सह संसारसम्भ्रमः । क्षीयते माधवस्यान्ते शनैर् वनम् इवारसम्
ज्याच्याकडे विवेक आहे, त्याच्यासाठी वासना आणि संसाराचा गोंधळ हळूहळू कमी होत जातो, जसं वसंताच्या शेवटी वणव्यात गोडवा राहत नाही.
अस्यास् संसृतिसल्लक्या वासनोत्सेधकारिणी । कदल्या घनजालिन्या रसलेखेव माधवी
ही संसाराची वेल, वासनांचा नाश करणारी गोष्ट, केळीच्या दाट घडात उरलेल्या रसाच्या ओळीप्रमाणे, माधवी वेलीप्रमाणे असते.
संसाराब्धितयोदेति वासनात्मा रसश् चितौ । यथा वनतयान्तस्स्थो मधुमासरसẖ क्षितौ
संसाराच्या अथांग सागरात वासनांचा रस चेतनेत उमटतो, जसा वसंत ऋतूचा मधुर रस जंगलाच्या आतल्या भागात असतो.
चिन्मात्राद् अमलाच् छून्याद् ऋते किञ्चिन् न विद्यते । नान्यत् क्वचिद् अपर्यन्ते खे शून्यत्वेतरद् यथा
शुद्ध, निर्मळ चेतना आणि रिकामेपण यांशिवाय काहीच अस्तित्वात नाही; अनंत आकाशात, जशी पूर्ण पोकळी असते, तशीच दुसरी कोणतीही गोष्ट कुठेही नाही.
वेदनात्मा रसो ऽस्त्य् अन्य इति या प्रतिभा स्थिरा । एषाविद्या भ्रमस् त्व् एष एष संसार आततः
संवेदनांचा वेगळा रस आहे, अशी जी ठाम कल्पना आहे, तीच अज्ञान आहे, तीच भ्रम आहे, आणि हाच संसाराचा विस्तार आहे.
अनालोचनसंसिद्ध आलोकेनैष नश्यति । असदात्मा सदाभासो बालवेतालवत् क्षणात्
विचार न करता टिकून राहिलेला हा भ्रम प्रकाश पडताच नाहीसा होतो; खोटा आत्मा खरा वाटतो, पण तो क्षणात मुलांच्या भुतासारखा नाहीसा होतो.
सर्वदृश्यदृशो बोधे बोधसारतयैकताम् । यान्त्य् अशेषमहीपीठसरित्पूर इवार्णवे
जशी पृथ्वीवरील सगळ्या नद्या शेवटी समुद्रात एकरूप होतात, तशीच सर्व दृश्य गोष्टी आणि त्यांना पाहणारा, या सगळ्यांचे ज्ञानाच्या मूळ स्वरूपात एकत्व होते.
मृण्मयं हि यथा भाण्डं मृच्छून्यं तु न लभ्यते । चिन्मयं हि तथा चेत्यं चिच्छून्यं तु नोपलभ्यते
मातीपासून बनवलेले भांडे जसे मातीच असते, पण मातीला आकार नसेल तर भांडे सापडत नाही, त्याचप्रमाणे सर्व जाणवणाऱ्या गोष्टी हेच ज्ञान असते, आणि ज्ञानाला काहीही विषय नसेल तर ते दिसत नाही.
बोधावबुद्धं यद् वस्तु बोध एव तद् उच्यते । नाबोधं बुध्यते बोधो वैरूप्यात् तेन नान्यथा
ज्ञानामध्ये जे काही खरेपणाने समजले जाते, तेच ज्ञान म्हणतात; जे ज्ञान नाही, ते कधीच ज्ञान म्हणून ओळखले जात नाही, कारण तसे होणे अशक्य आहे.
द्रष्टृदर्शनदृश्येषु प्रत्येकं बोधमात्रता । सारस् तेन तदन्यत्वं नास्ति किञ्चित् खपुष्पवत्
पाहणारा, पाहणे आणि जे दिसते या तिघांमध्येही फक्त ज्ञानच आहे; म्हणून त्यापासून वेगळे काहीच नाही, जसे आकाशात फुल नसते.
सजातीयस् सजातीयेनैकताम् अनुगच्छति । अन्योऽन्यानुभवस् तेन भवत्य् एकत्वनिश्चयः
एकाच जातीचं जे काही असतं, ते आपल्याच जातीशी आपोआप एकरूप होतं; असं एकमेकांचा अनुभव घेताना, एकत्वाची खात्री मनात निर्माण होते.
यदि काष्ठोपलादीनां न भवेद् बोधरूपता । तत् सदानुपलम्भस् स्याद् एतेषाम् असताम् इव
लाकूड, दगड आणि अशा गोष्टींमध्ये जर जाणीवच नसेल, तर त्या नेहमीच न दिसणाऱ्या, म्हणजेच अस्तित्वात नसलेल्या गोष्टींसारख्या वाटतील.
यदा त्व् अशेषा दृश्यश्रीर् बोधमात्रैकरूपिणी । तदान्येवाप्य् अनन्यैव सती बोधेन बोध्यते
पण ज्या वेळी सर्व दृश्यांचं सौंदर्य फक्त शुद्ध जाणीवेचं स्वरूप घेतं, तेव्हा ते वेगळं दिसलं तरी, ते जाणीवेपासून वेगळं नसतं आणि जाणीवेमुळेच ओळखलं जातं.
सर्वं जगद्गतं दृश्यं बोधमात्रम् इदं ततम् । स्पन्दमात्रं यथा वायुर् जलमात्रं यथार्णवः
हे सगळं जग, जे काही दिसतं, ते फक्त शुद्ध जाणीवेने व्यापलेलं आहे; जसं वारा म्हणजे फक्त हालचाल, किंवा समुद्र म्हणजे फक्त पाणी.