शुद्धं बुद्धम् अनाद्यन्तं जीवो जनितवासनः । आद्यं क्षीव इवात्मानम् आवृतात्मा न पश्यति
शुद्ध, जागृत, अनादि आणि अनंत असा जीव, जन्माच्या वासनेमुळे झाकला जातो; जसा धुळीने झाकलेला आरसा स्वतःचं प्रतिबिंब पाहू शकत नाही, तसाच जीव स्वतःचा खरा स्वरूप ओळखू शकत नाही.
अज्ञानस्य महाग्रन्थेर् मिथ्यावेद्यात्मनो ऽसतः । अहमित्यर्थरूपस्य भेदो मोक्ष इति स्मृतः
अज्ञानाचा मोठा गाठी, जी 'मी' या अर्थाने असलेल्या खोट्या, जाणवणाऱ्या आणि अस्तित्व नसलेल्या आत्म्यामुळे निर्माण होते, ती गाठ तुटणे ह्यालाच मुक्ती म्हणतात.
व्यपगतघनचेतनस् समन्ताद् अहम् इति नूनम् अबुध्यमान आस्स्व । अनभिधपरचेतनैकरूपस् सदसदसन् न सदा सदोदितश् च
जेव्हा सर्व बाजूंनी 'मी'पणाचा घट्ट भाव पूर्णपणे नाहीसा होतो, तेव्हा तू 'मी' असं काहीच न सुचणारा, शब्दात न येणाऱ्या शुद्ध चेतनेच्या स्वरूपात राहा; जो न संपणारा, न नष्ट होणारा, पण नेहमीच खऱ्या रूपात प्रकट असतो.
ज्ञानिनैव सदा भाव्यं राम न ज्ञानबन्धुना । अज्ञतैव वरं मन्ये न पुनर् ज्ञानबन्धुता
राम, नेहमी ज्ञानीच राहावं, केवळ ज्ञानाचा सोबती होऊ नये; कारण केवळ ज्ञानाचा सोबती होण्यापेक्षा अज्ञानातच राहणं मला अधिक योग्य वाटतं.
किम् उच्यते ज्ञानबन्धुर् ज्ञानी चैव किम् उच्यते । किं फलं ज्ञानबन्धुत्वे ज्ञानित्वे ऽपि च किं फलं
'ज्ञानाचा सोबती' म्हणजे काय, आणि 'ज्ञानी' म्हणजे काय? ज्ञानाचा सोबती असण्याचे फळ काय, आणि ज्ञानी असण्याचेही फळ काय?
व्याचष्टे यḫ पठति च शास्त्रं भोगाय शिल्पिवत् । यतते न त्व् अनुष्ठाने ज्ञानबन्धुस् स उच्यते
जो माणूस शास्त्र सांगतो आणि वाचतो, पण केवळ आनंदासाठी, जणू काही एखादा कारागीर आपले कौशल्य दाखवतो, आणि प्रत्यक्ष आचरणासाठी कधीही प्रयत्न करत नाही, त्याला 'ज्ञानाचा सोबती' म्हणतात.
कर्मस्पन्देषु नो बोधḫ फलितो यस्य दृश्यते । बोधशिल्पोपजीवित्वाज् ज्ञानबन्धुस् स उच्यते
ज्याच्या वागण्यात ज्ञानाचं फळ दिसत नाही, आणि जो केवळ ज्ञानाचं कौशल्य दाखवून आपला उदरनिर्वाह करतो, त्यालाही 'ज्ञानाचा सोबती' म्हणतात.
वसनाशनमात्रेण तुष्टाश् शास्त्रफलेन ये । अज्ञाञ् ज्ञानांशबन्धूंस् तान् विद्याच् छास्त्रार्थशिल्पिनः
जे लोक फक्त इच्छा नष्ट झाल्या म्हणून किंवा शास्त्राच्या फळावरच समाधानी राहतात, त्यांना अज्ञानी, ज्ञानाचे सोबती आणि शास्त्रार्थाचे कारागीर असे समजावे.
प्रवृत्तिलक्षणे धर्मे वर्तते यश् श्रुतोचितम् । अदूरवर्तिज्ञानत्वाज् ज्ञानबन्धुस् स उच्यते
जो माणूस शास्त्रानुसार योग्य कर्तव्य करतो, त्याला 'ज्ञानाचा मित्र' असे म्हणतात, कारण त्याचे समजणे खरे ज्ञान फारसे दूर नाही.
आत्मज्ञानं विदुर् ज्ञानं ज्ञानान्य् अन्यानि यानि तु । तानि ज्ञानावभासानि सारस्यानवबोधनात्
स्वतःचे ज्ञान हेच खरे ज्ञान मानले जाते; बाकीचे सर्व ज्ञान फक्त ज्ञानाची छाया आहे, कारण त्यातून मूळ सार समजत नाही.
आत्मज्ञानम् अनासाद्य ज्ञानान्तरलवेन ये । सन्तुष्टाẖ कष्टचेष्टेन ते स्मृता ज्ञानबन्धवः
जे लोक स्वतःचे ज्ञान न मिळवता, दुसऱ्या ज्ञानाच्या तुकड्यांमध्ये कष्टाने समाधान मानतात, त्यांना 'ज्ञानाचा मित्र' असे ओळखले जाते.
ज्ञानोदितज्ञेयविकासशान्त्या विना न सन्तुष्टधियेह भाव्यम् । त्वं ज्ञानबन्धुत्वम् उपेत्य राम रमस्व मा भोगभवामयेषु
ज्ञानामुळे जेव्हा जाणण्यासारख्या गोष्टींचा विस्तार होतो आणि मन शांत होते, तेव्हाच खरे समाधान मिळते; हे न मिळता या जगात समाधान मानू नकोस. राम, तू 'ज्ञानाचा मित्र' झालास, तर त्यातच आनंद मान आणि या जगातील सुखांमध्ये गुंतू नकोस.
आहारार्थं कर्म कुर्याद् अनिन्द्यं कुर्याद् आहारं प्राणसन्धारणार्थम् । प्राणास् सन्धार्यास् तत्त्वजिज्ञासनार्थं तत्त्वं जिज्ञास्यं येन भूयो न दुẖखम्
आपण अन्न मिळवण्यासाठी कर्म करावं, आणि दोषरहितपणे फक्त प्राण टिकवण्यासाठीच अन्न घ्यावं. प्राण टिकवायचे ते सत्य शोधण्यासाठी, आणि सत्य शोधायचं ते पुन्हा कधीही दुःख होऊ नये म्हणून.
ज्ञानेन ज्ञेयनिष्ठत्वाद् यो ऽचितं चितम् एव वा । न भुञ्जते कर्मफलं स ज्ञानीत्य् अभिधीयते
जो जाणीव आणि समजून उमजून ज्ञानात स्थिर असतो, मग ते शिकलेलं असो किंवा नैसर्गिक, तो कर्माचे फळ भोगत नाही; त्याला ज्ञानी म्हणतात.
ज्ञात्वा सम्यग् अनुष्ठानं दृश्यते यस्य कर्मसु । निर्वासनात्मकं ज्ञस्य स ज्ञानीत्य् अभिधीयते
ज्याचं सर्व वर्तन योग्य समजुतीने होतं आणि ज्याच्या कृतींमध्ये कुठलाही मागचा हेतू किंवा आसक्ती राहत नाही, त्याला ज्ञानी म्हणतात.
अन्तश्शीतलतेहासु प्राज्ञैर् यस्यावलोक्यते । अकृत्रिमैव शान्तस्य स ज्ञानीत्य् अभिधीयते
ज्याच्या आतल्या इच्छा शांत झालेल्या आहेत, आणि ज्याची ही नैसर्गिक शांतता ज्ञानी लोकांना दिसते, त्याला ज्ञानी म्हणतात.
अपुनर्जन्मने यस् स्याद् बोधस् स ज्ञानशब्दभाक् । वसनाशनदा शेषा व्यवस्था शिल्पजीविका
ज्या जागृतीमुळे पुन्हा जन्म होत नाही, तिलाच खरे ज्ञान म्हणतात; उरलेले सगळे — म्हणजे मनातील वासनांचे पाठलाग, खाणे-पिणे आणि रोजच्या उपजीविकेचे व्यवहार — हे फक्त जगण्याची कुशलता आहे.
प्रवाहापतिते कार्ये कामसङ्कल्पवर्जितः । तिष्ठत्य् आकाशहृदयो यस् स पण्डित उच्यते
ज्याचे सर्व कर्मे काळाच्या प्रवाहात आपोआप घडतात, ज्याच्या मनात इच्छा किंवा कल्पना राहत नाहीत, आणि ज्याचे हृदय आकाशासारखे विशाल आहे, तोच खरा ज्ञानी मानला जातो.
अकारणं प्रवर्तन्ते इव भावा अकारणात् । अविद्यमाना अप्य् एते विद्यमाना इव स्थिताः
सृष्टीतील गोष्टी जणू काही कारण नसताना आपोआप निर्माण होतात आणि वागताना दिसतात; त्या प्रत्यक्षात अस्तित्वात नसल्या तरी खऱ्या आहेत असे भासतात.
आविर्भावतिरोभावैर् भावाभावभवाभवैः । पश्चात् कारणतां यान्ति मिथẖ कारणकर्मभिः
गोष्टींच्या प्रकट होण्या आणि अदृश्य होण्या, अस्तित्व आणि नास्तित्व यामुळे, नंतर त्या एकमेकांशी कारण-परिणामाच्या संबंधाने जोडलेल्या आहेत असे वाटते.
असतश् शशशृङ्गादेर् मृगतृष्णाम्भसो ऽथ वा । आलोकनाद् अलभ्यस्य कीदृक् स्याद् अथ कारणम्
जसं शशकाचं शिंग किंवा मृगजळातलं पाणी कधीच मिळू शकत नाही, तसंच जे कधीच दिसत नाही, अशा गोष्टीसाठी काही कारण असूच शकत नाही.
असतश् शशशृङ्गादेẖ कारणं मार्गयन्ति ये । वन्ध्यापुत्रस्य पौत्रस्य स्कन्धम् आसादयन्ति ते
जे लोक नसलेल्या गोष्टीचं कारण शोधतात, जसं शशकाचं शिंग, ते वंध्येच्या नातवाच्या खांद्याला धरायला जातात, तसं आहे.
असत्यप्रतिभासानाम् एतद् एवाशु कारणम् । यद् अनालोकनं नाम समालोकाक्षयक्षयम्
नसलेल्या भासांच्या मागचं खरं कारण हेच आहे की, जिथे काहीच दिसत नाही, तिथे पाहण्याची शक्तीच संपली आहे.
परमात्मायते जीवो ऽबुध्यमानस् त्व् अचेतनम् । चेतनं बुध्यमानस् तु जीव एवावतिष्ठते
जीव हा परात्म्यासारखा भासतो; पण जेव्हा त्याला काहीच कळत नाही, तेव्हा तो जड असतो, आणि जेव्हा तो जाणतो, तेव्हा तोच जीव म्हणून राहतो.
परमात्मैव जीवो ऽयं बुध्यमानस् त्व् अचेतनम् । आम्र एव रसापत्तेḫ प्रयाति सहकारताम्
हा जीव म्हणजेच परमतत्त्व आहे, आणि बुद्धी जड आहे; जसा आंब्याचा रस काढल्यावर उरलेला भाग लिंबासारखा होतो.
चेतनं बुध्यमानस् तु जीव एवावतिष्ठते । जीवो जीवति जीर्णेषु जातिजन्मसु जर्जरः
बुद्धी चेतन असली तरी, प्रत्यक्षात तिथे फक्त जीवच असतो; हा जीव शरीरं जीर्ण होऊन पुन्हा जन्म घेत असतानाही सतत जगत राहतो.
ये परां दृष्टिम् आयाता दृश्यश्रीपारदर्शिनः । न विद्यमानम् अप्य् अस्ति तेषां वेदनम् आततम्
जे लोक सर्वोच्च दृष्टीला पोहोचले आहेत, जे बाह्य सौंदर्याच्या पलीकडे पाहतात, त्यांना जे अस्तित्वातच नाही ते कधीच जाणवत नाही.
ये परां दृष्टिम् आयाता विद्धि तेषाम् अपाम् इव । अरूपालोकमननं स्पन्दम् अस्पन्दनं सदा
सर्वोच्च दृष्टी प्राप्त झालेल्यांची मननशक्ती पाण्यासारखी असते—रूपरहित, आणि नेहमीच हालचाल व स्थैर्य यांना एकसारखे पाहणारी.
ये परां दृष्टिम् आयाता विद्धि तेषाम् अपाम् इव । स्पन्दम् अस्पन्दनं सर्वम् अवेदनवशाद् इह
ज्यांनी श्रेष्ठ दृष्टी मिळवली आहे, त्यांच्यासाठी इथे सर्व काही — पाण्यासारखं — हलणं आणि स्थिर राहणं, हे जाणिवेच्या अभावामुळेच होतं, असं समज.
अरूपालोकमननं वेष्टितोन्मुक्तदामवत् । बुद्धाẖ कर्मसु चेष्टन्ते वृक्षपत्त्रेष्व् इवानिलाः
त्यांची मननशक्ती कुठलंच रूप धारण करत नाही, जणू काही गुंडाळी सुटून गेलेल्या दोऱ्यासारखी असते; आणि जे जागृत झाले आहेत, ते जगात अगदी झाडाच्या पानांतून वारा जसा हलतो तसं वागत असतात.