अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बकरḫ परे । रत्ने तद्विलयाद् आस्ते तदरागम् अबिम्बनम्
‘मी’पणाची भावना प्रथम वस्तूंच्या प्रतिबिंबाला कारणीभूत होते; पण ती भावना ज्या रत्नात विलीन होते, तेव्हा त्या रत्नाला वस्तूंच्या आकर्षणाचं प्रतिबिंब राहत नाही.
अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बप्रदश् चिति । तच्छान्तौ सा निराभासा परमा केवलायते
‘मी’पणाची भावना प्रथम चैतन्यात वस्तूंचं प्रतिबिंब निर्माण करते; पण ती शांत झाली की, ते चैतन्य कोणत्याही प्रतिबिंबाशिवाय, शुद्ध आणि एकटं असं सर्वोच्च स्वरूपात प्रकट होतं.
अहमर्थाम्बुदे क्षीणे परमार्थशरन्नभः । परयानन्तया लक्ष्म्या स्वच्छयाच्छं विराजते
‘मी’पणाचा समुद्र संपला की, अंतिम सत्याचं शरदाचं आकाश, अनंत आणि निर्मळ सौभाग्याच्या तेजानं उजळून निघतं.
अहमर्थमलोन्मुक्तम् अहन्ताताम्रम् अङ्ग चेत् । तद् परं परमाभासं सम्पन्नं हेमकान्तिमत्
‘मी’पणाच्या मळापासून मुक्त झालं की, प्रिय, अहंकाराचं तांबं सोनं होतं; तेव्हा त्या सोन्यासारख्या तेजस्वी आणि उज्ज्वल परम तेजाची प्राप्ती होते.
यथा निरभिधार्थश्रीर् भजत्य् अव्यपदेश्यताम् । तथानहन्ताहन्तेयं ब्रह्मत्वम् अधिगच्छति
जसं कोणत्याही नावानं न ओळखता एखाद्या वस्तूचं सौंदर्य वर्णन करता येत नाही, तसंच अहंकार आणि 'माझं'पण नाहीसं झालं की, ती अवस्था म्हणजेच ब्रह्मपद गाठलं जातं.
सत्य् अहन्त्वे स्थितं ब्रह्म सनामेव पदार्थवत् । शान्तवत् सद् इवासद्वत् तद्वत् सव्यपदेशवत्
जेव्हा ब्रह्म सत्य अहंभावात असतं, तेव्हा त्याला नाव मिळतं आणि ते वस्तूप्रमाणे दिसतं; जसं शांतता, अस्तित्व किंवा नास्तित्व यांना नाव असतं, तसंच त्यालाही नाव असतं.
अहमर्थो जगद्बीजं यदि दग्धम् अभावनात् । तद् अहं त्वं जगद् बन्ध इत्यादेẖ कलनैव का
'मी' असं वाटणं हेच जगाचं मूळ आहे; हे जर विचारशून्य अवस्थेत पूर्णपणे नष्ट झालं, तर मग 'मी', 'तू', 'जग', 'बंधन' असं काही मुळीच उरलं नाही, मग अशा कल्पना करण्याचा काय उपयोग?
सद् ब्रह्म शिवम् आत्मेति परे नामकलङ्किता । उदेत्य् अहन्ता कुम्भत्वाद् इव मृद्धातुविस्मृतिः
सत्य, ब्रह्म, शिव आणि आत्मा — या सगळ्यांना शेवटी केवळ नावं दिली जातात; पण अहंभाव उगवतो तो जसा मातीचं मूळ विसरून कुंभ म्हणून ओळख निर्माण होते, तसाच.
अहमर्थाद् इयं बीजात् सत्ता विषलतोत्थिता । यस्यां जगन्त्य् अनन्तानि फलान्य् आयान्ति यान्ति च
‘मी’ या भावापासून ही सृष्टी बीजाप्रमाणे उगवते आणि सर्वत्र पसरते; त्यात अनंत जगं फळांसारखी येतात आणि जातात.
साद्रिद्यूर्वीनदीशेयं रूपालोकैषणादिका । अहमर्थस्य मरिचबीजस्यान्तश् चमत्कृतिः
हा पर्वत, पृथ्वी, नद्या, रूप, प्रकाश, इच्छा यांचा जग म्हणजे ‘मी’ या भावाच्या किरणाच्या बीजातली अद्भुत लीला आहे.
द्यौẖ क्षमा वायुर् आकाशं पर्वतास् सरितो दिशः । इत्य् आमोदो ऽहमर्थोग्रकुसुमस्य विकासिनः
आकाश, पृथ्वी, वारा, अवकाश, पर्वत, नद्या आणि दिशा—हे सर्व ‘मी’ या बलवान फुलाच्या सुगंधासारखे विस्तारले आहेत.
अहमर्थḫ प्रविसृतḫ प्रकटीकुरुते जगत् । सद्रूपालोकमननं प्रवृत्त इव वासरः
‘मी’ हा भाव जेव्हा पसरतो, तेव्हा तो जगाला उघड करतो, जणू काही रूप, प्रकाश आणि विचार उगवल्यावर दिवस सुरू झाल्यासारखे.
प्रवृत्तेन दिनेनाभा प्रकटीक्रियते यथा । असज् जगद् अहन्त्वेन क्षणान् निर्मीयते तथा
जसं दिवस सुरू झाला की अंधार दिसू लागतो, तसं 'मी'पणाच्या भावनेमुळे हे असत्य जग क्षणभर निर्माण होतं.
अहम् इत्य् अर्थदुस्तैललवो ब्रह्मणि वारिणि । प्रसृतो यत् तद् आश्व् एतत् त्रिजगच्चक्रिकं स्थितम्
'मी'पणाचा तेलाच्या थेंबासारखा भाव ब्रह्मरूप पाण्यात सोडला की, तो लगेच तिन्ही जगांचं फिरणारं चक्र होऊन स्थिरावतो.
उन्मेषमात्रेणाहन्ता जगन्त्य् अनुभवत्य् अहो । न निमेषेण दृग् इव सत्यानीत्य् अप्य् असन्त्य् अलम्
फक्त डोळा उघडल्यासारखं 'मी'पण जरा जागं झालं की, ते सगळ्या जगाचा अनुभव घेतं; डोळा मिटल्यावर जसं काहीच दिसत नाही, तसं हे असत्य असलं तरी ते खरं वाटतं.
अहमर्थे प्रविसृते संसारो ह्य् अनुभूयते । नान्तर्लयपरिक्षीणे लोचनस्येव तारके
'मी'पणाची भावना पसरली की संसाराचा अनुभव येतो; ती आतमध्ये विरघळली की, डोळा मिटल्यावर डोळ्यातली तारा जशी कमी होते, तशी ती भावना कमी होते.
अहमंशे निरंशत्वं नीते शाश्वतसंविदा । शाम्यतीयम् अशेषेण संसारमृगतृष्णिका
‘मी’पणाचा भाव जेव्हा शाश्वत आणि अखंड चैतन्यात पूर्णपणे विरघळतो, तेव्हा हा संसाराचा मृगजळासारखा भास पूर्णपणे शांत होतो.
स्वसंविद्भावनामात्रसाध्ये ऽस्मिन् वरवस्तुनि । सिद्धमात्रात्मनि स्वैरं मा खेदं गच्छ मा भ्रमीः
ही सर्वोच्च वस्तु फक्त स्वतःच्या चैतन्याच्या चिंतनानेच साध्य होते आणि ती आत्म्यातच पूर्ण होते. म्हणून, तू निर्धास्त रहा; मनात कसलाही गोंधळ किंवा खंत ठेवू नकोस.
स्वयत्नमात्रसंसाध्याद् असहायादिसाधनात् । अनहंवेदनान् नान्यच् छ्रेयḫ पश्यामि ते ऽनघ
हे फक्त स्वतःच्या प्रयत्नाने, कोणत्याही बाह्य मदतीशिवाय आणि ‘मी’पणाचा अभाव ठेवूनच साध्य होते. म्हणून, हे पापरहित, याहून मोठे कल्याण मी तुझ्यासाठी दुसरे काहीच पाहत नाही.
विस्मृत्याहन्त्वम् आस्स्व प्रविसृतविभवो भूषिताशेषविश्वो विष्वक्शैलान्तरिक्षक्षितिजलधिमरुन्मार्गरूपो ऽमलात्मा । स्वस्थश् शान्तो विशोकẖ करणमलकलावर्जितो निष्प्रपञ्चो निस्सञ्चारश् चरात्मा सकलम् असकलं चेति सिद्धान्तसारः
स्वभावम् अवजित्यादाव् इन्द्रियाणां सचेतसाम् । प्रवर्तते विवेके यस् सर्वं तस्याशु सिध्यति
जो मन आणि इंद्रियांची स्वाभाविक प्रवृत्ती सुरुवातीपासूनच जिंकतो आणि विवेकाने वागतो, त्याचं सर्व काही लवकर साध्य होतं.
स्वभावमात्रं येनान्तर् न जितं दग्धबुद्धिना । तस्योत्तमपदप्राप्तिस् सिकतातैलदुर्लभा
ज्याचं अंतरंग चंचल बुद्धीमुळे जिंकता आलं नाही, त्याला श्रेष्ठ अवस्था मिळणं म्हणजे वाळूतून तेल काढण्यासारखं अशक्य आहे.
शुद्धे ऽल्पो ऽप्य् उपदेशो हि निर्मलादर्शतैलवत् । लगत्य् उत्तानचित्ते तु नादर्श इव मौक्तिकम्
शुद्ध मनात थोडंही शिकवणं तेलासारखं आरशावर लगेच बसतं; पण चंचल मनात ते टिकत नाही, जसं आरशावर मोती टिकत नाही.
अत्रैवोदाहरन्तीमम् इतिहासं पुरातनम् । मम पूर्वं भुसुण्डेन कथितं मेरुमूर्धनि
यावर एक प्राचीन कथा सांगतात, जी मला पूर्वी भुसुंडानं मेरू पर्वताच्या शिखरावर सांगितली होती.
पुरा भुसुण्डẖ कस्मिंश्चित् पृष्ट आसीत् कथान्तरे । मया कदाचिद् एकान्ते मेरोश् शिखरकोटरे
पूर्वी कधीतरी, मेरू पर्वताच्या शिखरावरील एका गुहेत, मी एकांतात असताना, भुशुण्डा यांना एका वेगळ्या गोष्टीबद्दल विचारले होते.
मुग्धबुद्धिम् अनात्मज्ञं कञ्चित् त्वं चिरजीवितम् । स्मरसीति मया पृष्टेनोक्तं तेनेदम् अङ्ग मे
मी त्यांना विचारले, 'तुम्हाला असा कोणी आठवतो का, जो खूप दिवस जगलेला, गोंधळलेल्या मनाचा आणि आत्मज्ञान नसलेला आहे?' तेव्हा, प्रिय, त्यांनी मला असे उत्तर दिले.
आसीद् विद्याधरḫ पूर्वम् अनात्मज्ञस् सुखोचितः । लोकालोकोत्तरे शृङ्गे शुष्क आर्यो ऽविचारवान्
पूर्वी एक विद्यातर होता, ज्याला आत्म्याचे ज्ञान नव्हते, सुखाला सवयीचा, कोरडा पण सज्जन, आणि विचारशक्ती नसलेला, तो लोक आणि अलौकिक यांच्यामधील एका शिखरावर राहत असे.
तपसा बहुरूपेण यमेन नियमेन च । अक्षीणायुर् व्यतिष्ठत् स पुरा कल्पचतुष्टयम्
त्याने अनेक प्रकारच्या तपाने, संयमाने आणि नियमाने, आपले आयुष्य कधीही कमी न होऊ देता, चार कल्पेपर्यंत जगून दाखवले.
ततश् चतुर्थे कल्पान्ते विवेकस् तस्य तूदभूत् । विडूरस्येव वैडूर्यम् औचित्याज् जलदोदयात्
मग चौथ्या कल्पाच्या शेवटी त्याच्या मनात विवेक जागा झाला, जसा पाण्यामुळे वैडूर्य मणी योग्य वेळी चमकतो.
पुनर्मृतिḫ पुनर्जन्म जरा चेति विचारयन् । लज्जे ऽहं तत् किम् एकं स्यात् स्थिरम् इत्य् अवमृश्य सः
पुन्हा मृत्यू, पुन्हा जन्म आणि वार्धक्य याचा विचार करत तो मनाशी म्हणाला, 'एकच गोष्ट कायम का राहत नाही?' आणि त्याला लाजही वाटली.
‘मी’पणाचा विसर टाक आणि शुद्ध आत्मरूपात स्थिर रहा. ज्याची महिमा सर्व विश्वात—पर्वत, आकाश, पृथ्वी, समुद्र, वारा आणि अवकाश—पसरलेली आहे, जो शांत, समाधानी, दुःखरहित, इंद्रिय आणि मनाच्या अशुद्धीपासून दूर, सर्व व्यापूनही सर्वांपासून वेगळा, निश्चल आणि सर्वत्र असणारा आहे, तोच आत्मा सर्व आहे आणि काहीच नाहीसुद्धा; हेच या शिक्षेचे सार आहे.