येनैवाशु निमेषेण त्व् अहम् इत्य् एव चेतति । तेनैव नाहम् इत्य् एव चेतित्वाशु न शोच्यते
ज्या क्षणाला 'मी आहे' असं वाटतं, त्या त्या क्षणाला 'मी नाही' असंही सहज वाटू शकतं; त्या क्षणाला दुःख करण्याचं काहीच कारण राहत नाही.
अहम्भावं नञर्थेन निर्वाप्यारूढबाणवत् । अजस्रम् आसवक्षीवस् तिष्ठावष्टब्धतत्पदः
'मीपणा' नाकारण्याच्या अर्थाने पूर्णपणे शांत करून, जणू बाण लक्ष्याला भिडल्यावर स्थिर राहतो तसं, नेहमीच त्या अवस्थेत अढळ आणि स्थिर राहा.
सनञर्थाम् अहन्तां त्वं चेतन्न् एवम् अनारतम् । सर्वभावैर् अनारूढो भव तीर्णभवार्णवः
तू जर 'मीपणा' आणि त्याचं नाकारणं याचा सातत्याने विचार करत राहिलास, तर कोणत्याही अवस्थेत अडकणार नाहीस आणि संसाराच्या समुद्रातून सहज पार जाशील.
स्वभावमात्रावजये स्वयं यस्य न वीरता । तस्योत्तमपदप्राप्तौ पशोर् ब्रूहि कथैव का
जो स्वतःच्या स्वभावावर विजय मिळवण्याचं धैर्यही बाळगत नाही, त्याला, जनावरासारख्या माणसाला, सर्वोच्च अवस्थेपर्यंत पोहोचता येईल का, सांग बघू.
षड्वर्गो निर्जितḫ पूर्वं येनोत्तमविदा स्वतः । भाजनं स प्रकर्षाणां नेतरो नरगर्दभः
ज्याने आपल्या श्रेष्ठ ज्ञानाने आधीच सहा प्रकारच्या इंद्रियांवर विजय मिळवला आहे, तोच खऱ्या अर्थाने उत्तम गुणांचा पात्र आहे; इतर कोणीही, माणसाच्या रूपातील गाढवासारखा आहे.
यस्य स्वान्तर् मनोवृत्तिर् जीयमाना जिताथ वा । विषयस् स विवेकानां स पुमान् इति कथ्यते
ज्याच्या मनातील विचार जिंकले जात आहेत किंवा पूर्णपणे जिंकले गेले आहेत, तोच विवेक असलेला खरा पुरुष म्हणावा.
अर्थो दृषद् इवाम्भोधौ यो य आपतति त्वयि । तस्माद् एव पलाय्यास्स्व नाहम् इत्य् एव भावनात्
समुद्रात पडणाऱ्या दगडासारखी जी कोणतीही गोष्ट तुझ्यावर येते, तिच्यापासून 'हे मी नाही' असा भाव ठेवून तू दूर जावे.
नाहम् अस्मीति बुद्ध्वापि सोपपत्तिकम् अप्य् अलम् । ज्ञानाज् ज्ञो ज्ञप्तिमात्रं च किम् अज्ञ इव मुह्यसि
'हे मी नाही' असे समजून आणि योग्य तर्काने उमजूनही, तू स्वतः ज्ञानस्वरूप आणि शुद्ध जाणीव असून, अजाण माणसासारखा का गोंधळून जातोस?
न ज्ञे ऽहमर्थतास्तीह हेम्नीव कटकादिता । भ्रान्तिमात्राद् ऋते सा च शाम्यत्य् अस्मरणेन ते
इथे 'मी जाणणारा आहे' असा खरा अर्थ नाही, जसं सोन्यात कडेपण नसतं. फक्त भ्रमामुळेच असं वाटतं, आणि तोही भ्रम विसरल्यावर आपोआप संपतो.
यो यो भाव उदेत्य् अन्तस् त्वयि स्पन्द इवानिले । नाहम् अस्मीति चिद्वृत्त्या तम् अनाधारतां नय
तुझ्या मनात ज्या ज्या अवस्था येतात, जशा वाऱ्यात लहरी उमटतात, त्यांना 'हे मी नाही' या जाणिवेने आधाररहित कर.
लोभो लज्जा मदो मोहो येनादाव् इति नो जिताः । निरर्थकम् अनर्थे ऽस्मिन् स किमर्थं प्रवर्तते
कोणी जर सुरुवातीलाच लोभ, लाज, अभिमान आणि मोह जिंकले नाहीत, तर तो या व्यर्थ आणि दुःखमय जगात कशासाठी वावरतो?
अहन्त्वं पवने स्पन्द इव यत् त्वयि संस्थितम् । परमात्मनि तन् नान्यद् एतत् स्पन्द इवानिले
तुझ्यात जो 'मीपणा' आहे, तो जसा वाऱ्यातील स्पंदन असतो, तसाच तो परमात्म्यातीलच आहे; तो वेगळा काही नाही, तो वाऱ्यातील लहरीसारखाच आहे.
असर्गसंविदा सर्गḫ परे ऽस्तीति विराजते । सन्निवेशविशेषेण दुरर्थो ऽपि हि शोभते
निर्मिती नसल्याची जाणीव असल्यामुळेच सृष्टीची कल्पना प्रकट होते; आणि जरी काही समजायला कठीण असले, तरी त्याच्या विशिष्ट रचनेमुळे ते सुंदर वाटते.
परमात्मा तु नोदेति नास्तं याति कदाचन । न चास्माद् अन्यद् अस्तीति को भावो ऽभाव एव वा
परमात्मा कधीच उदयास येत नाही किंवा अस्तास जात नाही; आणि त्याच्यापलीकडे काहीच नाही—मग खऱ्या अर्थाने अस्तित्व किंवा अनस्तित्व कशाला म्हणावे?
परं परे परापूर्णं शान्ते शान्तं शिवश् शिवे । इत्येवमात्रं विततं नाहं न च जगन् न धीः
परम सर्वोच्च आहे, पूर्णतेने भरलेले आहे, शांततेत शांतता आहे, मंगलात मंगल आहे; हेच सर्वत्र व्यापले आहे—'मी', जग किंवा मन अशा कल्पना अस्तित्वातच नाहीत.
अनिर्वाणं विनिर्वाणे शान्ते शान्तं शिवे शिवम् । निर्वाणम् अपि निर्वाणे सनञर्थं न वापि तत्
जे मुक्त नाही तेही मुक्तीतच आहे, शांततेत शांतता आहे, मंगलात मंगल आहे; मुक्तीमध्येही मुक्तीला अर्थ आहे किंवा कदाचित नाहीसुद्धा.
शस्त्राघाताḫ प्रसह्यन्ते सह्यन्ते व्याधिवेदनाः । नाहम् इत्येवमात्रस्य सहने का कदर्थना
शस्त्रांचे घाव सहन करता येतात, आजाराचे दुखणेदेखील सहन होते; पण 'मी नाही' या साध्या जाणिवेत स्थिर असलेल्या माणसाला सहन करण्यासारखे काय कठीण आहे?
जगत्पदार्थसार्थानाम् अहम् इत्य् अङ्कुरो ऽक्षयः । तस्मिन् निर्मूलतां नीते जगन् निर्मूलतां गतम्
'मी आहे' ही नाश न होणारी कळी जगातल्या सर्व वस्तूंच्या अर्थांचा गाभा आहे; ती जर मूळासकट काढून टाकली, तर हे जगच मूळहीन होते.
बाष्पेणेवाहमर्थेन निस्सारेणापि सारवान् । श्यामलḫ परमादर्शस् तच्छान्तौ सम्प्रसीदति
जसा अश्रूंमध्ये काहीच सार नसतानाही ओलावा असतो, तसंच 'मी' या भावनेतही सार आहे; ती शांत झाल्यावर काळोखी सर्वोच्च आरसा समाधान पावतो.
अहमर्थḫ परे वायौ स्पन्दस् तत्प्रशमे तु तत् । अनिर्देश्यम् अनाभासम् अनन्तम् अजम् अव्ययम्
'मी' ही भावना श्रेष्ठ वायूमध्ये एक लहरीसारखी आहे; ती शांत झाली की, ते सांगता न येणारे, दिसायला न येणारे, अनंत, अजन्म आणि अविनाशी असते.
अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बकरḫ परे । रत्ने तद्विलयाद् आस्ते तदरागम् अबिम्बनम्
‘मी’पणाची भावना प्रथम वस्तूंच्या प्रतिबिंबाला कारणीभूत होते; पण ती भावना ज्या रत्नात विलीन होते, तेव्हा त्या रत्नाला वस्तूंच्या आकर्षणाचं प्रतिबिंब राहत नाही.
अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बप्रदश् चिति । तच्छान्तौ सा निराभासा परमा केवलायते
‘मी’पणाची भावना प्रथम चैतन्यात वस्तूंचं प्रतिबिंब निर्माण करते; पण ती शांत झाली की, ते चैतन्य कोणत्याही प्रतिबिंबाशिवाय, शुद्ध आणि एकटं असं सर्वोच्च स्वरूपात प्रकट होतं.
अहमर्थाम्बुदे क्षीणे परमार्थशरन्नभः । परयानन्तया लक्ष्म्या स्वच्छयाच्छं विराजते
‘मी’पणाचा समुद्र संपला की, अंतिम सत्याचं शरदाचं आकाश, अनंत आणि निर्मळ सौभाग्याच्या तेजानं उजळून निघतं.
अहमर्थमलोन्मुक्तम् अहन्ताताम्रम् अङ्ग चेत् । तद् परं परमाभासं सम्पन्नं हेमकान्तिमत्
‘मी’पणाच्या मळापासून मुक्त झालं की, प्रिय, अहंकाराचं तांबं सोनं होतं; तेव्हा त्या सोन्यासारख्या तेजस्वी आणि उज्ज्वल परम तेजाची प्राप्ती होते.
यथा निरभिधार्थश्रीर् भजत्य् अव्यपदेश्यताम् । तथानहन्ताहन्तेयं ब्रह्मत्वम् अधिगच्छति
जसं कोणत्याही नावानं न ओळखता एखाद्या वस्तूचं सौंदर्य वर्णन करता येत नाही, तसंच अहंकार आणि 'माझं'पण नाहीसं झालं की, ती अवस्था म्हणजेच ब्रह्मपद गाठलं जातं.
सत्य् अहन्त्वे स्थितं ब्रह्म सनामेव पदार्थवत् । शान्तवत् सद् इवासद्वत् तद्वत् सव्यपदेशवत्
जेव्हा ब्रह्म सत्य अहंभावात असतं, तेव्हा त्याला नाव मिळतं आणि ते वस्तूप्रमाणे दिसतं; जसं शांतता, अस्तित्व किंवा नास्तित्व यांना नाव असतं, तसंच त्यालाही नाव असतं.
अहमर्थो जगद्बीजं यदि दग्धम् अभावनात् । तद् अहं त्वं जगद् बन्ध इत्यादेẖ कलनैव का
'मी' असं वाटणं हेच जगाचं मूळ आहे; हे जर विचारशून्य अवस्थेत पूर्णपणे नष्ट झालं, तर मग 'मी', 'तू', 'जग', 'बंधन' असं काही मुळीच उरलं नाही, मग अशा कल्पना करण्याचा काय उपयोग?
सद् ब्रह्म शिवम् आत्मेति परे नामकलङ्किता । उदेत्य् अहन्ता कुम्भत्वाद् इव मृद्धातुविस्मृतिः
सत्य, ब्रह्म, शिव आणि आत्मा — या सगळ्यांना शेवटी केवळ नावं दिली जातात; पण अहंभाव उगवतो तो जसा मातीचं मूळ विसरून कुंभ म्हणून ओळख निर्माण होते, तसाच.
अहमर्थाद् इयं बीजात् सत्ता विषलतोत्थिता । यस्यां जगन्त्य् अनन्तानि फलान्य् आयान्ति यान्ति च
‘मी’ या भावापासून ही सृष्टी बीजाप्रमाणे उगवते आणि सर्वत्र पसरते; त्यात अनंत जगं फळांसारखी येतात आणि जातात.
साद्रिद्यूर्वीनदीशेयं रूपालोकैषणादिका । अहमर्थस्य मरिचबीजस्यान्तश् चमत्कृतिः
हा पर्वत, पृथ्वी, नद्या, रूप, प्रकाश, इच्छा यांचा जग म्हणजे ‘मी’ या भावाच्या किरणाच्या बीजातली अद्भुत लीला आहे.