साहन्तादिजगच्छान्तौ बोधे संवित्कलात्मनि । दीपसंशान्तिसङ्काशस् त्यागस् सिध्यति नान्यथा
‘मी’ या भावनेपासून सुरू होणारे जग जेव्हा ज्ञानरूप, शांत चित्तात, दिव्याच्या शांततेसारखे निवळते, तेव्हाच त्याग साधता येतो; अन्यथा नाही.
न त्यागẖ कर्मसन्त्यागो बोधस् त्याग इति स्मृतः । अजगत्प्रतिभैकात्मा यो ऽनहन्तादिर् अव्ययः
त्याग म्हणजे केवळ कर्मांचा त्याग नाही; तो अज्ञानाचा त्याग आहे, जो ‘मी’पणाचा अभाव असलेल्या, जग नसलेल्या आणि अविनाशी स्वरूपाचा एकमेव अर्थ आहे.
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे इति निस्स्नेहदीपवत् । शान्ते परमनिर्वाणं प्रबोधात्मैव शिष्यते
ज्याच्या मनात 'हे ते आहे, मी हा आहे, हे माझं आहे' असा मोह नाही, जसा एखाद्या दिव्याचा ज्योत शांत असते, त्याला सर्वोच्च निर्वाणाच्या शांततेत फक्त जागृत स्वरूपच उरते.
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे शान्तम् इत्य् एव यस्य नो । न ज्ञानं तस्य नो शान्तिर् न त्यागो न च निर्वृतिः
ज्याच्या मनात 'हे ते आहे, मी हा आहे, हे माझं आहे, हे शांत आहे' असा विचारच नाही, त्याला ना ज्ञान मिळतं, ना शांतता, ना त्याग, ना आनंद.
ममेदम् अयम् एवाहम् इत्य् एतावति यẖ क्षयः । बोधात्मा शिवं शान्तं तु तस्माद् अन्यन् न विद्यते
'हे माझं आहे, मी हा आहे' असा भाव जिथे संपतो, तिथे फक्त जागृत, मंगल आणि शांत स्वरूपच उरतं; त्यापलीकडे काहीच उरत नाही.
अहमंशे चिता क्षीणे सर्वम् एव क्षयं गतम् । न किञ्चिच् च क्वचित् क्षीणं निर्वाणैकघनं स्थितम्
'मी'पणाचा अंश चित्तातून पूर्णपणे गेला की, सर्व काही संपून जातं; कुठेच काहीच राहत नाही, फक्त निर्वाणाचं अखंड स्वरूप उरतं.
अहंविद् अनहंवित्त्वाद् एव शाम्यत्य् अविघ्नतः । एतावन्मात्रसाध्येयं किम् एवेयं कदर्थना
‘मी’पण ज्या वेळी ‘मी नाही’ अशी जाणीव होते, तेव्हा सहजपणे संपते. एवढंच साध्य करायचं आहे—यापेक्षा अधिक गुंतागुंत कशाला करायची?
अहं नाहम् इति भ्रान्तिर् न च वित्त्वाद् ऋते ऽस्ति सा । वित्त्वं चाकाशविशदम् अतẖ क्वैषा भ्रमस्थितिः
‘मी आहे’ आणि ‘मी नाही’ ही गोंधळलेली भावना फक्त ‘मी’ या भावनेमुळेच येते; ती नसली तर गोंधळ राहत नाही. आणि ‘मी’पण तर आकाशासारखं स्पष्ट आणि रिकामं आहे—मग हा गोंधळ कुठे राहिला?
न भ्रमो भ्रमणं नैव न भ्रान्तिर् भ्रमको ऽस्ति वा । अनालोकनम् एवेदम् आलोकान् नेदम् अस्ति ते
ना काही भ्रम आहे, ना भटकंती, ना गोंधळ घडवणारा काही आहे; फक्त न पाहणं आहे. एकदा पाहणं सुरू झालं, की हे सगळं तुझ्यासाठी राहत नाही.
विद्धि विन्मात्रम् एवेदम् असद्रूपोपमं ततम् । ॐ अलं मौनम् आस्स्वैवं सर्वं निर्वाणमात्रकम्
हे सगळं फक्त शुद्ध चैतन्य आहे, जणू काही नसल्यासारखं सर्वत्र पसरलेलं. ओम्—पुरे, अशाच शांततेत रहा; सर्व काही निवृत्तीच आहे.
येनैवाशु निमेषेण त्व् अहम् इत्य् एव चेतति । तेनैव नाहम् इत्य् एव चेतित्वाशु न शोच्यते
ज्या क्षणाला 'मी आहे' असं वाटतं, त्या त्या क्षणाला 'मी नाही' असंही सहज वाटू शकतं; त्या क्षणाला दुःख करण्याचं काहीच कारण राहत नाही.
अहम्भावं नञर्थेन निर्वाप्यारूढबाणवत् । अजस्रम् आसवक्षीवस् तिष्ठावष्टब्धतत्पदः
'मीपणा' नाकारण्याच्या अर्थाने पूर्णपणे शांत करून, जणू बाण लक्ष्याला भिडल्यावर स्थिर राहतो तसं, नेहमीच त्या अवस्थेत अढळ आणि स्थिर राहा.
सनञर्थाम् अहन्तां त्वं चेतन्न् एवम् अनारतम् । सर्वभावैर् अनारूढो भव तीर्णभवार्णवः
तू जर 'मीपणा' आणि त्याचं नाकारणं याचा सातत्याने विचार करत राहिलास, तर कोणत्याही अवस्थेत अडकणार नाहीस आणि संसाराच्या समुद्रातून सहज पार जाशील.
स्वभावमात्रावजये स्वयं यस्य न वीरता । तस्योत्तमपदप्राप्तौ पशोर् ब्रूहि कथैव का
जो स्वतःच्या स्वभावावर विजय मिळवण्याचं धैर्यही बाळगत नाही, त्याला, जनावरासारख्या माणसाला, सर्वोच्च अवस्थेपर्यंत पोहोचता येईल का, सांग बघू.
षड्वर्गो निर्जितḫ पूर्वं येनोत्तमविदा स्वतः । भाजनं स प्रकर्षाणां नेतरो नरगर्दभः
ज्याने आपल्या श्रेष्ठ ज्ञानाने आधीच सहा प्रकारच्या इंद्रियांवर विजय मिळवला आहे, तोच खऱ्या अर्थाने उत्तम गुणांचा पात्र आहे; इतर कोणीही, माणसाच्या रूपातील गाढवासारखा आहे.
यस्य स्वान्तर् मनोवृत्तिर् जीयमाना जिताथ वा । विषयस् स विवेकानां स पुमान् इति कथ्यते
ज्याच्या मनातील विचार जिंकले जात आहेत किंवा पूर्णपणे जिंकले गेले आहेत, तोच विवेक असलेला खरा पुरुष म्हणावा.
अर्थो दृषद् इवाम्भोधौ यो य आपतति त्वयि । तस्माद् एव पलाय्यास्स्व नाहम् इत्य् एव भावनात्
समुद्रात पडणाऱ्या दगडासारखी जी कोणतीही गोष्ट तुझ्यावर येते, तिच्यापासून 'हे मी नाही' असा भाव ठेवून तू दूर जावे.
नाहम् अस्मीति बुद्ध्वापि सोपपत्तिकम् अप्य् अलम् । ज्ञानाज् ज्ञो ज्ञप्तिमात्रं च किम् अज्ञ इव मुह्यसि
'हे मी नाही' असे समजून आणि योग्य तर्काने उमजूनही, तू स्वतः ज्ञानस्वरूप आणि शुद्ध जाणीव असून, अजाण माणसासारखा का गोंधळून जातोस?
न ज्ञे ऽहमर्थतास्तीह हेम्नीव कटकादिता । भ्रान्तिमात्राद् ऋते सा च शाम्यत्य् अस्मरणेन ते
इथे 'मी जाणणारा आहे' असा खरा अर्थ नाही, जसं सोन्यात कडेपण नसतं. फक्त भ्रमामुळेच असं वाटतं, आणि तोही भ्रम विसरल्यावर आपोआप संपतो.
यो यो भाव उदेत्य् अन्तस् त्वयि स्पन्द इवानिले । नाहम् अस्मीति चिद्वृत्त्या तम् अनाधारतां नय
तुझ्या मनात ज्या ज्या अवस्था येतात, जशा वाऱ्यात लहरी उमटतात, त्यांना 'हे मी नाही' या जाणिवेने आधाररहित कर.
लोभो लज्जा मदो मोहो येनादाव् इति नो जिताः । निरर्थकम् अनर्थे ऽस्मिन् स किमर्थं प्रवर्तते
कोणी जर सुरुवातीलाच लोभ, लाज, अभिमान आणि मोह जिंकले नाहीत, तर तो या व्यर्थ आणि दुःखमय जगात कशासाठी वावरतो?
अहन्त्वं पवने स्पन्द इव यत् त्वयि संस्थितम् । परमात्मनि तन् नान्यद् एतत् स्पन्द इवानिले
तुझ्यात जो 'मीपणा' आहे, तो जसा वाऱ्यातील स्पंदन असतो, तसाच तो परमात्म्यातीलच आहे; तो वेगळा काही नाही, तो वाऱ्यातील लहरीसारखाच आहे.
असर्गसंविदा सर्गḫ परे ऽस्तीति विराजते । सन्निवेशविशेषेण दुरर्थो ऽपि हि शोभते
निर्मिती नसल्याची जाणीव असल्यामुळेच सृष्टीची कल्पना प्रकट होते; आणि जरी काही समजायला कठीण असले, तरी त्याच्या विशिष्ट रचनेमुळे ते सुंदर वाटते.
परमात्मा तु नोदेति नास्तं याति कदाचन । न चास्माद् अन्यद् अस्तीति को भावो ऽभाव एव वा
परमात्मा कधीच उदयास येत नाही किंवा अस्तास जात नाही; आणि त्याच्यापलीकडे काहीच नाही—मग खऱ्या अर्थाने अस्तित्व किंवा अनस्तित्व कशाला म्हणावे?
परं परे परापूर्णं शान्ते शान्तं शिवश् शिवे । इत्येवमात्रं विततं नाहं न च जगन् न धीः
परम सर्वोच्च आहे, पूर्णतेने भरलेले आहे, शांततेत शांतता आहे, मंगलात मंगल आहे; हेच सर्वत्र व्यापले आहे—'मी', जग किंवा मन अशा कल्पना अस्तित्वातच नाहीत.
अनिर्वाणं विनिर्वाणे शान्ते शान्तं शिवे शिवम् । निर्वाणम् अपि निर्वाणे सनञर्थं न वापि तत्
जे मुक्त नाही तेही मुक्तीतच आहे, शांततेत शांतता आहे, मंगलात मंगल आहे; मुक्तीमध्येही मुक्तीला अर्थ आहे किंवा कदाचित नाहीसुद्धा.
शस्त्राघाताḫ प्रसह्यन्ते सह्यन्ते व्याधिवेदनाः । नाहम् इत्येवमात्रस्य सहने का कदर्थना
शस्त्रांचे घाव सहन करता येतात, आजाराचे दुखणेदेखील सहन होते; पण 'मी नाही' या साध्या जाणिवेत स्थिर असलेल्या माणसाला सहन करण्यासारखे काय कठीण आहे?
जगत्पदार्थसार्थानाम् अहम् इत्य् अङ्कुरो ऽक्षयः । तस्मिन् निर्मूलतां नीते जगन् निर्मूलतां गतम्
'मी आहे' ही नाश न होणारी कळी जगातल्या सर्व वस्तूंच्या अर्थांचा गाभा आहे; ती जर मूळासकट काढून टाकली, तर हे जगच मूळहीन होते.
बाष्पेणेवाहमर्थेन निस्सारेणापि सारवान् । श्यामलḫ परमादर्शस् तच्छान्तौ सम्प्रसीदति
जसा अश्रूंमध्ये काहीच सार नसतानाही ओलावा असतो, तसंच 'मी' या भावनेतही सार आहे; ती शांत झाल्यावर काळोखी सर्वोच्च आरसा समाधान पावतो.
अहमर्थḫ परे वायौ स्पन्दस् तत्प्रशमे तु तत् । अनिर्देश्यम् अनाभासम् अनन्तम् अजम् अव्ययम्
'मी' ही भावना श्रेष्ठ वायूमध्ये एक लहरीसारखी आहे; ती शांत झाली की, ते सांगता न येणारे, दिसायला न येणारे, अनंत, अजन्म आणि अविनाशी असते.