रागद्वेषात्मिका चैषा कलना नेतरात्मिका । इदम् एवम् इदं नैवम् इत्य् एकात्मस्वरूपिणी
ही कल्पना म्हणजेच आकर्षण आणि द्वेष यांचा मिळून बनलेला भाग आहे; हिला वेगळं असं काही स्वरूप नाही. 'हे असं आहे, हे असं नाही' असं समजणं, हेच तिचं एकमेव स्वरूप आहे.
सोदिता सर्गशब्दार्थकलना मानमानिनी । ब्रह्मादिनादिपुरुषरूपेणाहन्त्वरूपिणी
हीच कल्पना 'सृष्टी' असं नाव घेत असते, आणि स्वतःच्या मोजमापावर अभिमान बाळगते. ब्रह्मा वगैरे आदिपुरुषांच्या रूपात 'मीपणा' घेऊन ती प्रकट होते.
इदं कार्यम् इदं नेति नियमेन विना च सा । न भवत्य् आत्मनैतावन्मात्ररूपैकजीविता
'हे करावं, हे करू नये' असं ठराविक नियमांशिवाय ती ठरवत असते; पण आत्म्यापासून वेगळी अशी तिची काहीच सत्ता नाही, कारण तिचं खरं जीवन हे आत्म्याच्याच या स्वरूपात आहे.
ब्रह्मादितां गतायास् तु तस्यास् तवममात्मिकाम् । न भवत्य् अन्यता तस्मात् स्वभावात् परमात्मनः
ती कल्पना जेव्हा ब्रह्मा वगैरे अवस्थेला पोहोचते, तेव्हा तिचं स्वतःच्या मूळ स्वरूपाशिवाय दुसरं काहीही अस्तित्व राहत नाही; कारण तोच परमात्म्याचा स्वभाव आहे.
तेन ब्रह्मादिताम् एत्य स्वरूपस्थैव तिष्ठति । नोपशाम्यति नोदेति निरिच्छत्वात् परात्मिका
म्हणून ती ब्रह्मादी अवस्थेला पोहोचून, आपल्या मूळ स्वरूपातच स्थिर राहते; ती ना लय पावते, ना उत्पन्न होते, कारण ती परात्म्याच्या स्वरूपाची असून, तिला काही इच्छा नसते.
भावाभावौ समाव् अस्या निष्कलङ्कात्मकस्थितेः । तेनैषास्ते समं वेत्ति नाभावं भवनं न च
तिच्यासाठी अस्तित्व आणि अनस्तित्व हे दोन्ही सारखेच आहेत, कारण ती निर्मळ अवस्थेत वास करते; म्हणून ती कायम एकसारखी राहते, तिला ना अस्तित्वाची जाणीव असते, ना अनस्तित्वाची.
यदोत्पन्नैव सा संविद् ब्रह्मादिकलनामयी । आत्मन्य् एव निरिच्छास्ते शान्तानुत्पन्नसन्निभम्
जेव्हा ती ब्रह्मादी कल्पनांनी बनलेली जाणीव उत्पन्न होते, तेव्हा ती फक्त आत्म्यातच राहते, इच्छारहित, शांत, जणू काही ती कधीच उत्पन्न झाली नाही.
तद् एवम् अखिलं शान्तं व्योमेवानन्तकं स्थितम् । कम् अप्य् अकलितं कालं नास्माभिस् तद् विचार्यते
म्हणून सर्व काही शांत आहे, अनंत आकाशासारखे स्थिर आहे; असा कोणताही अमाप काळ आम्ही विचारात घेत नाही.
यदा तु सा मनस्सत्ता प्रसरन्ती स्वभावतः । आस्ते तदा तदाकारस् सर्ग इत्य् एव तिष्ठति
जेव्हा ती मनाची मूळ स्थिती आपोआप विस्तारते, तेव्हा तीच सृष्टीच्या रूपात राहते.
प्रसरन्त्या यथा नद्यास् स्वावर्तादिस्वरूपकम् । तथा सङ्कल्पसत्ताया जगदाद्यात्मकं वपुः
जशी नदी पसरली की तिच्यात भोवरे, वळणे अशी रूपे येतात, तशीच कल्पनेची मूळ स्थिती जग आणि त्याच्या सुरुवातीच्या रूपात प्रकट होते.
स्थितायास् सर्गसंवित्तेर् इदम् इत्थम् इदं त्व् इति । इति संस्थानरचनाद् ऋते सत्ता न विद्यते
सृष्टीची जाणीव 'हे असं आहे, ते तसं आहे' अशी ठाम झाली की, या रचनेशिवाय अस्तित्व वेगळं दिसत नाही.
विरिञ्चतादिसम्पन्ना यदात्मन्य् एव शाम्यति । इदम् इत्थम् इदं चेति तदा न भवति क्रमः
ब्रह्मा आणि इतरांची स्थिती मिळून ती जाणीव स्वतःतच शांत झाली की, 'हे असं आहे, ते तसं आहे' असा क्रम उरत नाही.
शान्तं सर्वगतं शून्यम् आस्ते ब्रह्मैव केवलम् । वारीवावर्तवत् सत्यं तद् अस्माभिर् न चर्च्यते
जेव्हा सर्वत्र शांतता असते, सर्वव्यापी आणि रिक्तपण असते, तेव्हा फक्त ब्रह्मच उरते; जसे पाण्यात वावटळ नसते, तसं ते सत्य असतं, आणि अशा अवस्थेची आपण चर्चा करत नाही.
यदा त्व् आशु न निर्वाति स्वात्मसत्तात्मकं तदा । इदं कार्यम् इदं नेति सर्गदृष्ट्या प्रसर्पति
पण जेव्हा स्वतःचं खरं अस्तित्व लगेच नाहीसं होत नाही, तेव्हा सृष्टीच्या दृष्टीने 'हे परिणाम आहे, हे नाही' अशा कल्पना पसरायला लागतात.
यत् कल्पनाविसरणं तत् सर्ग इति दृश्यते । विसारी चक्रकव्यूहस् तैलबिन्दुर् इवाम्भसि
कल्पनेचं जे विस्तार होतं, त्यालाच सृष्टी म्हणतात—जसं एखाद्या चक्राचा पसारा किंवा पाण्यात तेलाचा थेंब पसरतो, तसं.
यद् एव सर्गसंस्थानं सर्गसत्ताकरं परम् । तद् एवेत्थम् इदं त्व् इत्थम् इदम् अत्यर्थजृम्भणम्
सृष्टीचं जे स्वरूप आहे, तेच सृष्टीच्या अस्तित्वाचं खरं मूळ आहे; 'हे असं आहे, ते तसं आहे' अशा कल्पना फार मोठ्या प्रमाणात वाढत जातात, हेच खरं.
इदम् इत्थम् इदं चेत्थम् इत्य् आस्ते यदि नेह तत् । कथम् ऊर्ध्वं भवेद् ऊर्ध्वम् अधश् चाधẖ कथं भवेत्
हे असं आहे, ते तसं आहे, पण इथे तसं नाही, असं जर असेल तर वर-खाली असं काही कसं असू शकतं? वर किंवा खाली असं वेगळेपण कसं निर्माण होईल?
प्रतिभात्मनि सम्पन्ने सन्निवेशे जगत्स्थितेः । ब्रह्मादिरूपमननं मरुमार्गवृथाम्भसि
मनाची खरी जाणीव जागी झाली की, या जगाच्या रचनेबद्दल ब्रह्मादिकांच्या रूपांचा विचार करणं म्हणजे वाळवंटात पाणी शोधण्यासारखं व्यर्थ ठरतं.
शब्दस्पर्शादयस् तस्यास् स्व एवावयवास् ततः । सङ्कल्पात्मान एवाशु सरूपालोकवेदनैः
ध्वनी, स्पर्श आणि इतर सर्व त्याचेच भाग आहेत; म्हणून मनाने जे रूप पाहिलं जातं, ते लगेचच त्याच्यासारखं अनुभवायला येतं.
परस्परं विवर्तन्ते पयांसीव द्रवौजसः । अर्थस् सत्ताम् उपादत्ते शब्दो ऽर्थम् अनुधावति
हे सगळे एकमेकांत बदलतात, जसं पाणी दुसऱ्या द्रवात मिसळतं; अर्थाला अस्तित्व मिळतं आणि शब्द नेहमी अर्थामागे धावतो.
अन्य आधारतां धत्ते पर आधेयताम् अपि । प्रयच्छत्य् आर्तवम् ऋतुकालश् चेद् ऋतुतां वहन्
एकजण आधार होतो, दुसरा त्यावर अवलंबून राहतो; जसं ऋतू काळ आला की, तो आपलीच प्रकृती दुसऱ्याला देतो.
एवं क्रमे विकसिते वस्तुसत्तानियामके । नियतिस् स्थिरताम् एति स्वयं निम्ने यथा पयः
अशा प्रकारे, जेव्हा सृष्टी टप्प्याटप्प्याने फुलत जाते, तेव्हा वस्तूंच्या अस्तित्वावर नियंत्रण ठेवणारी नियमशक्ती स्वतःच स्थिर होते, जसं पाणी आपोआप खाली वाहतं.
वेदा इत्य् एव नियतेस् ततस् ते नाम तद्गताः । भावयन्त्य् अर्थरूपेण नियन्त्रितजगत्स्थितेः
हीच नियमशक्ती 'वेद' असं म्हणतात; म्हणूनच वेद हे नाव घेऊन, त्या वेदांनी अर्थरूपाने जगाचं अस्तित्व नियंत्रित केलं आहे.
जगत्स्थितेर् अथाकल्पं ज्ञानायापि च सिद्धये । स्थैर्याय चाशु नियतिं ते वेदा इति कल्पिताम्
जगाच्या स्थैर्यासाठी, ज्ञानप्राप्तीसाठी आणि दृढतेसाठी, ही नियमशक्ती लवकरच 'वेद' म्हणून ओळखली जाऊ लागली.
शब्दराशिमयीं कृत्वा ब्रह्मविष्णुहरादयः । धारयन्ति चिरारूढां हृद्य् अर्थगणनाम् इव
ब्रह्मा, विष्णु, शिव आणि इतर देवांनी शब्दांचा एक मोठा समूह तयार केला आणि तो आपल्या अंतःकरणात घट्टपणे ठेवला आहे, जशी अर्थांची मोजणी मनात ठेवली जाते.
तस्या वेदाभिधानायास् स्थितेर् अवयवा इमे । पिण्डदानादयस् तेन सैव रूढिम् उपागता
‘वेद’ या नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या स्थितीचे हेच भाग आहेत; पिंडदानासारख्या विधी हे त्याचे अवयव आहेत, आणि त्यामुळेच त्याला आपले ठराविक रूप मिळाले आहे.
भावितास् ते यथाभावं फलन्ति मनसि स्थिताः । पक्षीवाण्डरसाच् चित्त्वात् कालेनोद्यन्ति सन्ति च
मनात टिकवलेले हे विचार जसे जसे मनाशी एकरूप होतात, तसे तसे ते आपल्या स्वरूपानुसार फळ देतात; जणू पक्षाच्या घरट्यातील अंडी वेळ आली की फुटतात आणि त्यातून पिल्ले जन्माला येतात.
श्रुतिस्मृत्यर्थभावात्मा मृतो भावितम् अग्रगम् । सर्वं पश्यति सद्रूपं तच् च तस्य फलप्रदम्
ज्याचे मन श्रुती आणि स्मृती यांच्या अर्थाने घडलेले असते, त्याचा मृत्यूनंतर सर्व गोष्टींचा खरा स्वरूपात अनुभव येतो आणि त्याला त्याचे योग्य फळ मिळते.
श्रुतिस्मृतिगतिर् येन न मनाग् अपि भाविता । स मृतो मोहम् आयाति घनम् आत्मज्ञतां विना
ज्याच्या मनावर वेद किंवा स्मृती यांचा किंचितही परिणाम झालेला नाही, असा मनुष्य मरणानंतर आत्मज्ञानाशिवाय गाढ भ्रमात पडतो.
मनाग् अपि च सा येन भाविता स मृतḫ पुमान् । तावन्मात्रफलं भुक्त्वा पुनर्जन्मनि जायते
पण जर थोडेसे जरी ते मनावर संस्कार झाले असतील, तर मरणानंतर त्याला तितक्यापुरतेच फळ मिळते आणि तो पुन्हा जन्म घेतो.