घटादिता घटांशादौ पटांशादौ पटादिता । वटांशादौ वटादित्वम् अवस्थात्रयसंस्थितौ
जसा मडके त्याच्या तुकड्यांमध्ये असतो, कापड धाग्यांमध्ये असतं, आणि वडाच्या झाडाचा भाग वडाच्या झाडातच असतो, तसंच या तिन्ही अवस्थांमध्ये त्याचं खरं स्वरूप असतं.
यथावद् भेदबुद्ध्येदं जगज् जाग्रति दृश्यते । उदेति योगयुक्तानाम् अत्र केवलम् आर्यता
ज्यांच्या मनात भेदभावाची वृत्ती आहे, त्यांना जागेपणी हे जग वेगळं-वेगळं दिसतं; पण जे योगात स्थिर आहेत, त्यांच्यात फक्त उत्तम वागणूकच प्रकट होते.
अपरामृष्टतत्त्वस्य यत् पदार्थैकभावनम् । अम्लानं तद् भवेज् जाग्रद् असद् अस्तु सद् अस्तु वा
ज्याला सत्याचं ज्ञान झालेलं नाही, त्याला जागेपणी वस्तू खर्या असोत किंवा खोट्या, त्या वस्तूंची खरीपणाची भावना तशीच राहते.
कर्तव्यम् आचरन् कार्यम् अकर्तव्यम् अनाचरन् । तिष्ठति प्रकृताचारो यस् स आर्य इति स्मृतः
जो माणूस करायचं ते करतो, नको ते टाळतो आणि नैसर्गिकपणे वागतो, त्यालाच 'आर्य' असं म्हटलं जातं.
यथाचारं यथाशास्त्रं यथाचित्तं यथास्थितम् । व्यवहारम् उपादत्ते यस् स आर्य इति स्मृतः
जो मनुष्य योग्य वर्तन करतो, शास्त्रानुसार वागतो, आपल्या मनानुसार आणि परिस्थितीनुसार वागत असतो, तोच खरा सज्जन समजला जातो.
प्राप्तं कर्मेन्द्रियैर् याति नाप्राप्तम् अभिवाञ्छति । हर्षामर्षमदोन्मुक्तो यस् स आर्य इति स्मृतः
जो आपल्या कृत्यांनी मिळालेलं स्वीकारतो, न मिळालेल्याची इच्छा करत नाही, आणि ज्याच्या मनात आनंद, राग किंवा गर्व राहत नाही, तोच खरा सज्जन समजला जातो.
प्रथमायाम् अङ्कुरितं भूमौ विकसितं ततः । फलीभूतं तृतीयायाम् आर्यत्वं योगिनो भवेत्
पहिल्या अवस्थेत सज्जनतेचे बीज रुजते, नंतर ते जमिनीवर फुलते, आणि तिसऱ्या अवस्थेत फळते—अशा प्रकारे सज्जनता योग्यांमध्ये विकसित होते.
आर्यतायां मृतो योगी शुभसङ्कल्पसम्भृतान् । भोगान् भुक्त्वा कल्पितांश् च योगवाञ् जायते पुनः
जो योगी सज्जनतेमध्ये स्थिर राहून मरण पावतो, तो शुभ आणि कल्पित सुखांचा अनुभव घेऊन, पुन्हा योगाने युक्त जन्म घेतो.
आदेहं भावितं यत् स्यात् तद् देहान्ते ऽनुभूयते । तन् मुहूर्ते युगावस्था किं जीवेनानुभूयते
जगात ज्या गोष्टी मनात रुजविल्या जातात, त्या देहाच्या शेवटी अनुभवायला येतात. त्या एका क्षणात जणू एक अख्खं युगच अनुभवायला येतं; मग खऱ्या अर्थाने जीवाला काय जाणवतं?
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । कालत्रयविभागस्थम् आद्यन्तपरिवर्जितम्
इथे जे काही दिसतं—हे सगळं जग, स्थिर असो वा चल—ते तिन्ही काळांच्या विभागात आहे, पण त्याला सुरुवात किंवा शेवट नाही.
तद् ब्रह्मतिलतैलत्वं विद्धि ब्रह्मविदां वर । यथा तिले स्थितं तैलं तथेदं ब्रह्मणि स्थितम्
ब्रह्मज्ञानात श्रेष्ठ असलेल्या तू जाण, जसं तीळामध्ये तेल असतं, तसंच हे सर्व ब्रह्मामध्येच आहे.
मरणं जीवितं चेष्टा जाड्यचित्त्वे सुखासुखे । इतीदं ब्रह्मणि ब्रह्म तिले तैलम् इव स्थितम्
मरण, जीवन, कृती, जडपणा, चेतना, सुख-दुःख—हे सगळं ब्रह्मामध्येच आहे, जसं तीळामध्ये तेल असतं.
माया जीवो मनश् चित्तम् ईहानीहा गतिर् जगत् । इतीदं ब्रह्मणि बृहत् तिले तैलम् इव स्थितम्
माया, जीव, मन, चित्त, इच्छा-निवृत्ती, हालचाल आणि हे संपूर्ण जग—हे सर्व ब्रह्मामध्येच आहे, जसं तीळामध्ये तेल असतं.
तिलो ऽन्तस्संस्थितं तैलं यथानुभवति स्वयम् । तथानुभवति ब्रह्म स्वस्मिन्न् एवान्तरे जगत्
जसं तीळामध्ये लपलेलं तेल आपोआप अनुभवता येतं, तसंच ब्रह्मा आपल्या आतल्या जगाला आपल्यातच अनुभवतो.
चेतत्य् अन्तस् तिलस् तैलं क्वचित् पूर्वं क्वचित् परम् । क्वचिद् अल्पं क्वचिद् भूरि म्लानं शुद्धं क्वचिद् यथा
तीळामध्ये तेल कधी लवकर, कधी उशिरा, कधी थोडं, कधी जास्त, कधी अशुद्ध, कधी शुद्ध अशा वेगवेगळ्या प्रकारे दिसतं.
चेतत्य् अन्तस् तथा ब्रह्म क्वचिज् जाड्यं क्वचिच् चितिम् । क्वचिच् चित्तादि शैलादि क्वचिद् आकाशतां क्वचित्
त्याचप्रमाणे, ब्रह्मा कधी जडपणा, कधी चेतना, कधी मन वगैरे, कधी पर्वत, तर कधी आकाशासारखं वाटतं.
क्वचिच् छून्यं क्वचित् स्पन्दं क्वचित् कालं क्वचिद् दिशम् । क्वचिच् छब्दं क्वचिच् छान्तं क्वचित् तनु क्वचिद् घनम्
कधी रिकामेपण असतं, कधी हालचाल, कधी काळ, कधी दिशा; कधी आवाज, कधी शांतता, कधी सूक्ष्मपणा, कधी जडपणा असतो.
तमस् तेजश् शुभं पापम् अहं त्वं तानि तत्र तत् । देशं तत्त्वम् अतत्त्वं प्राग् अद्य सत्त्वम् असद् बलम्
कधी अंधार, कधी प्रकाश, कधी शुभ, कधी अशुभ, 'मी', 'तू' — हे सगळं तिथे-तिथे आहे; जागा, सत्य, असत्य, आधी, आत्ता, अस्तित्व, नसणं, ताकद — हेही तिथेच आहेत.
एवम् एकम् अनानैव नानेवास्ते परं पदम् । दण्डचक्रलताकारैस् तरङ्गैर् अम्ब्व् इवाम्भसि
असं एकच सर्वोच्च स्थान, अनेक म्हणूनही नाही आणि एक नसल्यासारखंही नाही, जसं पाण्यात कधी काठी, कधी चाक, कधी वेल, कधी लाट दिसते, पण ते सगळं पाणीच असतं.
एवं सर्वात्मनि तते क्वचित् किञ्चित् प्रकाशते । अद्वितीयम् अनाद्यन्ते द्रवत्वम् इव वारिणि
अशा प्रकारे, सर्वत्र व्यापलेल्या आत्म्यात, कुठे-कुठे काहीतरी प्रकट होतं, जरी ते अद्वितीय, अनादि आणि अनंत असलं, तरी ते पाण्यातील ओलसरपणासारखं आहे.
तन्मृतिप्रसरे राम मुहूर्तं जडताभ्रमे । चिराचिरप्रत्ययिनि प्रश्नस् ते नोपपद्यते
राम, जेव्हा त्या आठवणीचा प्रवाह सुरू होतो, तेव्हा क्षणभर जडतेची भ्रांती वाटते. पण जे दीर्घ किंवा क्षणिक असं ठरवलं गेलं आहे, त्यात तुझा प्रश्न लागू पडत नाही.
प्रतिभात्मनि विस्तारे यद् यथा प्रतिभासते । स एव तत् तथा तेन किम् इवात्र विकल्प्यते
स्वरूपाच्या त्या विशालतेत जे जे जसं दिसतं, ते तसंच खरं असतं. यात शंका घ्यायचं काहीच कारण नाही.
किं द्रवस्पन्दने वारिमरुतोर् इव नो यथा । तयोस् तदात्मकतया युक्तḫ प्रश्नो भवादृशाम्
पाणी आणि वाऱ्यासारखं द्रवपणा किंवा हालचाल यावर का विचार करायचा? हे दोन्ही वेगळे आहेत असं मानलं, तरच तुझ्यासारख्यांनी असा प्रश्न विचारणं योग्य ठरेल.
ब्रह्मात्मनि तथा सर्गे सर्गताप्रत्यये कृते । किं भूẖ किं खं किम् आशेति प्रश्नस् ते राम नोचितः
ब्रह्मस्वरूप असलेल्या आत्म्यात, निर्माणाची कल्पना ठाम झाली की, 'माती काय? आकाश काय? आधार काय?' असे प्रश्न विचारणं, राम, योग्य नाही.
एतस्माच् च पदाच् छुद्धाल् लुठितानां भवार्णवे । भूतानां सुचिराभ्यस्ता वासनैवात्र कारणं
या अवस्थेत, जन्ममरणाच्या सागरात अनेकदा हेलकावे खाल्लेल्या जीवांना, खूप काळापासून मनात खोलवर रुजलेल्या सवयीच खऱ्या कारणीभूत असतात.
यद् यथा संविदाभ्यस्तं शैत्यौष्ण्यादि निजोदयम् । असद् एव द्विचन्द्राभं तत् स्वभावं विदुर् बुधाः
मनावर वारंवार जे ठसवलं जातं—जसं थंडी, ऊन्ह वगैरे—तेच नंतर त्याचं रूप घेऊन प्रकट होतं; पण ज्ञानी लोक जाणतात की, जसं आकाशात दोन चंद्र दिसल्याचा भास होतो, तसंच हे सगळं खोटं आहे आणि फक्त असं भासतं.
स्वभावस्य स्वभावं स्वम् अबुद्ध्वैव भ्रमाकुलाः । अविकल्प्यस् स्वभावो न इति निश्चयिनस् स्थिताः
जे लोक स्वतःच्या स्वभावाचं खरं स्वरूप न समजून भ्रमात पडतात, त्यांना गोंधळ होतो; पण जे ठाम असतात, त्यांना कळतं की, स्वभाव वेगळा आहे असं समजणं चुकीचं आहे.
असम्भवात् परे तत्त्वे स्वत्वभावदृशोḫ पृथक् । स्वभावो ब्रह्मणीत्य् उक्तिर् अमूला न विराजते
कारण परमसत्यात 'मीपणा' असूच शकत नाही, म्हणून 'स्वभाव ब्रह्मात आहे' असं वेगळेपण मानून म्हणणं मूळातच चुकीचं आहे आणि त्याला काहीच आधार नाही.
एवम् एव प्रवर्तन्ते इति भावा भवा इव । एवम् एव निवर्तन्ते इत्य् अवृत्तियुता इव
जगातील घडामोडी जशा खऱ्या आहेत असं वाटतं आणि त्या तशाच संपतात असंही भासतं, जणू त्या खरंच अस्तित्वात येतात आणि नाहीशा होतात.
न जायते न म्रियते क्वचित् किञ्चित् कदाचन । सर्वं शान्तम् अनिर्देश्यं शैलोत्कीर्णम् इवाक्षयम्
कधीच, कुठेही, काहीच जन्मत नाही किंवा मरत नाही; सर्व काही शांत, वर्णन करता येणारं नाही असं आणि पर्वतासारखं अढळ व अमर आहे.