द्रवं स्वम् इव शुद्धाम्बु स्वान्तर्लेखा इवोपलः । स्वम् इक्षुर् इव माधुर्यं चित् स्वं चेतयते जगत्
जसं शुद्ध पाण्यात ओघळपणा असतो, दगडात रेषा असते, ऊसात गोडवा असतो, तसं चैतन्य आपलीच स्वाभाविकता या जगात अनुभवतं.
यथौष्ण्यम् अग्निस् तुहिनं च शैत्यं स्पन्दं नभस्वान् द्रवम् अब्धिर् एवम् । अनन्यद् अप्य् अन्यद् इवात्मतत्त्वं विद् वेत्त्य् अदस् तत् तु न वेत्त्य् अतज्ज्ञः
जसं आगीत उष्णता, बर्फात गारवा, वाऱ्यात हालचाल, पाण्यात ओघळपणा असतो, तसंच आत्म्याचं खरं स्वरूप आहे. ते वेगळं नाही, पण वेगळ्यासारखं दिसतं. ज्याला समजतं त्याला हे कळतं; अज्ञानी माणसाला ते कळत नाही.
आत्मनैवात्मनो लेपẖ क इव स्यात् कथं किल । अतो निर्लेप एवात्मा द्वितीयस्यात्यसम्भवात्
स्वतः आत्मा स्वतःला कसा आणि कशाने लागण होईल? म्हणून आत्मा नेहमीच निर्लेप असतो, कारण दुसरं काही अस्तित्वातच नाही.
वासनादिविकल्पो ऽस्ति व्यतिरिक्तश् च नात्मनः । आत्मैव वासनाशक्तिर् जलम् एव यथोर्मयः
वासनांसारख्या भेदभावांची कल्पना असते, पण त्या आत्म्यापासून वेगळ्या नसतात. जसं लाटांमध्ये पाणीच असतं, तसंच वासनेची शक्ती म्हणजे आत्माच आहे.
आत्मा देहेन्द्रियतया स्फुरद्भावविकारिताम् । धत्ते ऽभावविकारो ऽपि तरङ्गत्वं यथा पयः
आत्मा जेव्हा शरीर आणि इंद्रियांच्या रूपाने प्रकटतो, तेव्हा तो बदलत असल्यासारखा भासतो, जरी तो स्वतः बदलत नाही. जसं पाण्यात लाटा दिसतात, पण ते मूळचं पाणीच राहतं.
अविकारो ऽपि सङ्कल्प्य विकारकलनां मुधा । विकारीव भवत्य् उच्चैḫ पश्यत्य् उच्चैर् विजृम्भितम्
आत्मा बदलत नसला तरी, मनाच्या कल्पनेमुळे तो बदलतोय असं वाटतं. तो वेगवेगळ्या रूपांत प्रकट झाल्यासारखा दिसतो.
आत्मनो दृश्यते राजन् यद् विकारो ऽविकारिणः । सत्यं सत्यम् असत्यं तत् स्वयम् एतद् विचारय
राजा, बदलत नसलेल्या आत्म्यात जो काही बदल दिसतो, तो खरोखरच खोटा आहे—हे तू स्वतः विचार करून पाहा.
कटकादि यथा हेम्नो विवर्तादि तथात्मनः । न विकारो ऽविकारस्य सम्भवत्य् अविनाशतः
जसं कडं किंवा इतर दागिने सोन्यातून तयार होतात, तसंच आत्म्यातूनही वेगवेगळ्या रूपांचं भासमान होतं. पण बदल न होणाऱ्या, नाश न होणाऱ्या आत्म्यात खरा बदल होऊच शकत नाही.
न विकारो यथोर्मित्वं वार एवं जगच् चितः । असत्यालोकनाद् भ्रान्तिर् दृष्टेर् एव न वस्तुनः
जसं लाट ही पाण्याचा बदल नाही, तसंच हे जग ही चित्ताचं रूपांतर नाही. चुकीच्या समजुतीमुळेच भ्रम निर्माण होतो, प्रत्यक्षात तसं काहीच घडत नाही.
यथाङ्गदत्वाद् दण्डत्वं गते हेम्नि न शोच्यते । मृतम् अङ्गदहेमेति न विकाराद्य् अपीति च
जसं सोनं वितळल्यावर त्याचा कडा किंवा काठीपण संपतो, तसं झालं म्हणून कुणीही त्याचा शोक करत नाही. कडा किंवा सोनं बदलल्यामुळे नाहीसं झालं असं कुणी मानत नाही.
तथाम्बरत्वात् कुड्यत्वे स्थिते चिद्व्योम्नि शोचनम् । न युक्तं व्योमसंविद् वै मृता सत्य् एव धीमतः
तसंच, आकाशाचं भिंतीत रूप दिसलं आणि भिंत मोडली, तरी शोक करणं योग्य नाही. कारण ज्ञानी माणसाला भिंत गेल्यावरही आकाशाची जाणीव तशीच राहते.
देहसंवित् खसंवित्त्वं खसंविद् देहसंविदम् । यदि गच्छति तद् धर्षविषादानां क आगमः
शरीराची जाणीव आकाशासारखी झाली किंवा आकाशाची जाणीव शरीरासारखी झाली, तरी निर्भय माणसाला यात काहीही कमी-अधिक वाटत नाही.
प्रत्यक्चेतनम् आभासस् संविद् अस्तीति निश्चये । भावानां सविकाराणां भ्रान्तिजानाम् अभावनात्
जेव्हा आपल्या अंतरात्म्याचीच खरी जाणीव आणि भास आहे, हे नक्की समजते, तेव्हा भ्रमातून निर्माण झालेले, बदलणारे सर्व पदार्थ खरे अस्तित्वात नाहीत असेच ठरते.
बलेन स्वचमत्कृत्या नूनं नीते चिरोदयम् । निर्वासनत्वे हृदये कुतो जीवस्य संसृतिः
आपल्या स्वतःच्या आश्चर्याच्या सामर्थ्याने, मन पूर्णपणे रिकामे व शांत झाले, तर त्या जीवाला जन्ममरणाचा फेर कसा राहील?
स्वसंविन्मात्रवैचित्र्यं साध्ये संसृतिसङ्क्षये । जन्तूनां चित्रम् अत्यन्तं यत् संरम्भ उपस्थितः
जेव्हा आपल्या स्वतःच्या जाणीवेतील विविधता संपते आणि जन्ममरणाचा फेरही नाहीसा होतो, तेव्हा पूर्वी ज्या जीवांची विलक्षण लीला दिसत होती, तीच उरते.
संविन्मात्रोपशमनं जीवो यẖ कुरुते बलात् । जडत्वम् अव्रजन् स्वच्छस् स तीर्णो भवसागरम्
जो मनुष्य आपल्या सामर्थ्याने शुद्ध जाणीवेतील बदल थांबवतो, पण मूढपणात न पडता स्वच्छ राहतो, तोच या संसारसागरातून पार पडतो.
संविच्चापलजेयं वस् संसृतिर् भवबन्धनी । शमं तत्प्रशमाद् एति तस्मात् तत्प्रशमं कुरु
ही जी चंचल चेतना आहे, तीच संसाराचा आणि जन्ममरणाच्या ओढ्याचा मुख्य कारण आहे. जेव्हा ही शांत होते, तेव्हा मनाला खरी शांतता मिळते. म्हणून, हे मन शांत करण्याचा प्रयत्न कर.
यैव संविच् छमं याति सैव बुद्धिर् विलीयते । यैव प्रालेयकणिका सैव तापे विलीयते
ज्या वेळी ही चेतना शांत होते, त्याच वेळी बुद्धीही विरघळते; जशी हिमकण उन्हात विरघळते, तशीच ही बुद्धीही शांततेत नाहीशी होते.
न म्रिये न च जीवामि नाहं सन् नाप्य् असन् न खम् । अहं नकिञ्चिच् चिद् इति मत्वा जीवो न शोचति
मी ना मरतो, ना जगतो; मी अस्तित्वातही नाही, आणि नाहीसुद्धा नाही, मी आकाशही नाही. 'मी फक्त शुद्ध चेतना आहे' असे जेव्हा समजते, तेव्हा जीवाला काहीच दुःख राहत नाही.
अलेपको ऽहम् अजरो नीरागश् शान्तवासनः । निर्मलो ऽस्मि चिदाकाशम् इति मत्वा न शोचति
मी कुठल्याही गोष्टीला लागून राहत नाही, मला वय नाही, मला आसक्ती नाही, माझ्या इच्छा शांत झाल्या आहेत; मी पूर्णपणे निर्मळ आहे, आणि माझे स्वरूप म्हणजे शुद्ध चेतना आहे—हे जेव्हा उमगते, तेव्हा मनाला कुठलेही दुःख राहत नाही.
अहम् अन्तादिरहितश् शुद्धो बुद्धो ऽजरामरः । शान्तस् समसमाभास इति मत्वा न शोचति
मी अनादि, अनंत, शुद्ध, जागृत, न कधीही वृद्ध होणारा, अमर, शांत आणि सर्वत्र सारखा आहे — हे जेव्हा उमगतं, तेव्हा दुःख उरत नाही.
जगत्सर्वपदार्थानां चिद्दीपो ऽहं प्रकाशनम् । के ते मे जन्ममरणे इति मत्वा न शोचति
मी चैतन्याचा प्रकाश आहे, जगातील सर्व वस्तूंना उजळवणारा आहे; 'माझ्यासाठी जन्म आणि मृत्यू म्हणजे काय?' हे जेव्हा उमगतं, तेव्हा दुःख राहत नाही.
तृणे ऽग्नाव् अम्बरे भानौ नरनागामरेषु च । यच् चिद् अस्मि तद् एवेति मत्वा क इव शोचति
गवतामध्ये, अग्नीत, आकाशात, सूर्यामध्ये, माणसांत, हत्तींत आणि देवांमध्ये — 'मी असलेलं चैतन्य सर्वत्र तेच आहे' हे जेव्हा उमगतं, तेव्हा कोण दुःखी राहील?
तिर्यग् ऊर्ध्वम् अधस्तान् मे व्यापको महिमा चितः । अस्यानन्तविलासस्य ज्ञात्वेति क इव क्षयी
माझं चैतन्य सर्व दिशांना, वर, खाली व्यापून आहे — या अनंत लीलेचं सामर्थ्य जेव्हा उमगतं, तेव्हा कोण कमी होतो?
उपशान्तमहातापां परां निष्ठाम् अहं गतः । अथ को ऽयम् अहं नाम मिथ्यैव प्रत्ययोदितः
मी अत्यंत शांत, महान समाधानाच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचलो आहे. मग हे 'मी' म्हणजे काय, जे फक्त चुकीच्या कल्पनेतून निर्माण झालं आहे?
अजेनात्मा किल ज्ञातो यद् अहं बुद्ध ईश्वरः । आत्मनात्मनि विश्रान्तं जलेनेव जलार्णवे
अजन्म्याने आत्मा ओळखला जातो, मी जागृत परमेश्वर आहे असं म्हटलं जातं; आत्मा स्वतःमध्येच विसावतो, जसं पाण्याचं पाण्यात विलीन होणं.
ब्रह्म ब्रह्मैव सम्पन्नम् अक्षोभं समतां गतम् । जलम् ऊर्मिवपुस् त्यक्त्वा स्वं सोम्यत्वम् इवागतम्
ब्रह्म हे ब्रह्मच झालं आहे, स्थिर, समतेत स्थिरावलेलं; जसं लाटेचं रूप सोडून पाणी आपलं मूळ शांत स्वरूप प्राप्त करतं.
निरहङ्काररूपो ऽस्मि गलितो ऽस्म्य् अस्मि शाश्वतः । अन्तश्शीतो ऽस्मि शाम्यामि मृगतृष्णेव प्रावृषि
मी अहंकाररहित स्वरूपाचा आहे, मी विरघळलो आहे, मी शाश्वत आहे; आतून गारठलेला, मी शांत झालो आहे, जसं मृगजळ पावसाळ्यात नाहीसं होतं.
निर्वृतो ऽस्मि चिरायैव जातो ऽस्म्य् अजवपुर् महान् । इति जानन् भृशं जीवो बद्धो ऽपि न निबध्यते
मी फार पूर्वीपासून मुक्त आहे, मी अजन्म्याचा महान रूप आहे, हे जेव्हा जीव जाणतो, तेव्हा जरी तो बांधलेला असला तरी खरोखर बांधला जात नाही.
न मे बन्धो न मे मोक्षो नाहम् अस्मि न चेतरत् । यथाभूतार्थदर्शित्वाद् इति पश्यन् न शोचति
माझ्यासाठी ना बंधन आहे, ना मुक्ती; मी नाही आणि दुसरं काहीही नाही. वस्तू जशा आहेत तशा पाहिल्यावर, माणूस दुःखी होत नाही.