स्वस्थḫ प्रत्याहृतिवशाच् चेत्यं चेन् न चिनोषि तत् । मुक्त एवास्य् असन्देहं महासमतयानया
स्वतःमध्ये स्थिर राहून, इंद्रियांचे विषय ओढून घेतले नाहीत, तर या महान समत्वामुळे तू नक्कीच मुक्त झालास, यात शंका नाही.
यद् भोगसुखदुẖखांशैर् अनात्मीकृतपूर्णधीः । आत्मारामो मुनिस् तिष्ठेत् तन् मुक्तत्वम् उदाहृतम्
जेव्हा एखादा मुनि, ज्याचं मन सुखदुःखाच्या अनुभवांशी एकरूप झालेलं नसतं आणि पूर्णपणे आत्म्यात रममाण असतं, तेव्हा तीच खरी मुक्ती मानली जाते.
व्यवहार्य् उपशान्तो वा गृहस्थो वाथ भिक्षुकः । सशरीरो ऽशरीरो वा भवत्व् एवम्मतिḫ पुमान्
माणूस व्यवहारात गुंतलेला असो किंवा शांत असो, गृहस्थ असो किंवा भिक्षुक असो, देहासह असो किंवा देहाशिवाय असो, त्याच्या मनात अशीच भावना असावी.
सुखदुẖखैर् अनालीढा संविद् भवति चेत् समा । असंविद् इव तद् देहो यत् करोति करोतु तत्
आनंद-दुःख यांपासून ज्याची जाणीव स्पर्शत नाही, ती सम आहे; मग त्या देहाने जणू काही त्याला जाणीवच नाही अशा प्रमाणे जे काही करायचे ते करू द्यावे.
मृगतृष्णोपमे देहे ऽविद्यात्मनि तते क्षते । भावाभावभ्रमे ऽसत्ये सुखदुẖखक्रमẖ कुतः
मृगजळासारख्या या देहात, अज्ञानरूप आत्म्यात जखम झाली, आणि अस्तित्व-नास्तित्वाच्या भ्रमात असताना, या खोट्या गोष्टीत सुख-दुःखाचा क्रम कसा येईल?
चिन्मात्रम् अपनामेदम् अचिदाभम् अनन्तकम् । अतश् चासम्भवद्वेद्यम् आत्मानम् अमलं श्रयेत्
हे सर्व शुद्ध चैतन्यच आहे, जे अनंत जडपणासारखे भासते; म्हणून, ज्याला वस्तूप्रमाणे जाणता येत नाही, त्या निर्मळ आत्म्यातच आश्रय घ्यावा.
जाग्रतो जीवतश् चेत्यचयनाद् अस्खलच्चितेः । स्थितिर् योपलकोशाभा सा तुर्यं सा विमुक्तता
जागृत अवस्थेत आणि जिवंतपणी जी मनाची एकाग्रता व स्थिरता निर्माण होते, ती प्रकाशाच्या आवरणासारखी असते; हीच ती चौथी अवस्था आहे, हीच खरी मुक्ती आहे.
चिन्मूर्तिस् स्वान्तर् एवेदं स्वसत्तात्मोपकल्पितम् । जगन् मिथ्यानुभवति स्वप्ने छिन्नशिरा इव
हे जग जसं स्वप्नात खोटं वाटतं आणि जणू काही शिर नसलेल्या देहासारखं असतं, तसंच हे सर्व आपल्या स्वतःच्या चैतन्यातच कल्पिलेलं आहे.
यन् मिथ्या तत् क्व सत्यात्म क्व सत्या मरुवारिता । अतो ऽसंवेदनाद् एव भ्रमस्यास्य परिक्षयः
खरं स्वरूप असताना खोटेपणाला जागा कुठे आहे? आणि जिथे वाळवंटच नाही तिथे खरं पाणी कुठे मिळणार? म्हणून केवळ न जाणण्यामुळेच हा भ्रम नाहीसा होतो.
अहम् इत्य् एव चयनाज् जगत्संसृतिविभ्रमः । अस्यैवाचयनान् नाहं न जगन् न च विभ्रमः
‘मी आहे’ या विचाराच्या एकत्रितपणामुळेच जगाचा आणि संसाराचा गोंधळ निर्माण होतो; आणि हा विचारच नसला, तर ना ‘मी’ उरतो, ना जग उरते, ना कुठलाही गोंधळ.
द्रवं स्वम् इव शुद्धाम्बु स्वान्तर्लेखा इवोपलः । स्वम् इक्षुर् इव माधुर्यं चित् स्वं चेतयते जगत्
जसं शुद्ध पाण्यात ओघळपणा असतो, दगडात रेषा असते, ऊसात गोडवा असतो, तसं चैतन्य आपलीच स्वाभाविकता या जगात अनुभवतं.
यथौष्ण्यम् अग्निस् तुहिनं च शैत्यं स्पन्दं नभस्वान् द्रवम् अब्धिर् एवम् । अनन्यद् अप्य् अन्यद् इवात्मतत्त्वं विद् वेत्त्य् अदस् तत् तु न वेत्त्य् अतज्ज्ञः
जसं आगीत उष्णता, बर्फात गारवा, वाऱ्यात हालचाल, पाण्यात ओघळपणा असतो, तसंच आत्म्याचं खरं स्वरूप आहे. ते वेगळं नाही, पण वेगळ्यासारखं दिसतं. ज्याला समजतं त्याला हे कळतं; अज्ञानी माणसाला ते कळत नाही.
आत्मनैवात्मनो लेपẖ क इव स्यात् कथं किल । अतो निर्लेप एवात्मा द्वितीयस्यात्यसम्भवात्
स्वतः आत्मा स्वतःला कसा आणि कशाने लागण होईल? म्हणून आत्मा नेहमीच निर्लेप असतो, कारण दुसरं काही अस्तित्वातच नाही.
वासनादिविकल्पो ऽस्ति व्यतिरिक्तश् च नात्मनः । आत्मैव वासनाशक्तिर् जलम् एव यथोर्मयः
वासनांसारख्या भेदभावांची कल्पना असते, पण त्या आत्म्यापासून वेगळ्या नसतात. जसं लाटांमध्ये पाणीच असतं, तसंच वासनेची शक्ती म्हणजे आत्माच आहे.
आत्मा देहेन्द्रियतया स्फुरद्भावविकारिताम् । धत्ते ऽभावविकारो ऽपि तरङ्गत्वं यथा पयः
आत्मा जेव्हा शरीर आणि इंद्रियांच्या रूपाने प्रकटतो, तेव्हा तो बदलत असल्यासारखा भासतो, जरी तो स्वतः बदलत नाही. जसं पाण्यात लाटा दिसतात, पण ते मूळचं पाणीच राहतं.
अविकारो ऽपि सङ्कल्प्य विकारकलनां मुधा । विकारीव भवत्य् उच्चैḫ पश्यत्य् उच्चैर् विजृम्भितम्
आत्मा बदलत नसला तरी, मनाच्या कल्पनेमुळे तो बदलतोय असं वाटतं. तो वेगवेगळ्या रूपांत प्रकट झाल्यासारखा दिसतो.
आत्मनो दृश्यते राजन् यद् विकारो ऽविकारिणः । सत्यं सत्यम् असत्यं तत् स्वयम् एतद् विचारय
राजा, बदलत नसलेल्या आत्म्यात जो काही बदल दिसतो, तो खरोखरच खोटा आहे—हे तू स्वतः विचार करून पाहा.
कटकादि यथा हेम्नो विवर्तादि तथात्मनः । न विकारो ऽविकारस्य सम्भवत्य् अविनाशतः
जसं कडं किंवा इतर दागिने सोन्यातून तयार होतात, तसंच आत्म्यातूनही वेगवेगळ्या रूपांचं भासमान होतं. पण बदल न होणाऱ्या, नाश न होणाऱ्या आत्म्यात खरा बदल होऊच शकत नाही.
न विकारो यथोर्मित्वं वार एवं जगच् चितः । असत्यालोकनाद् भ्रान्तिर् दृष्टेर् एव न वस्तुनः
जसं लाट ही पाण्याचा बदल नाही, तसंच हे जग ही चित्ताचं रूपांतर नाही. चुकीच्या समजुतीमुळेच भ्रम निर्माण होतो, प्रत्यक्षात तसं काहीच घडत नाही.
यथाङ्गदत्वाद् दण्डत्वं गते हेम्नि न शोच्यते । मृतम् अङ्गदहेमेति न विकाराद्य् अपीति च
जसं सोनं वितळल्यावर त्याचा कडा किंवा काठीपण संपतो, तसं झालं म्हणून कुणीही त्याचा शोक करत नाही. कडा किंवा सोनं बदलल्यामुळे नाहीसं झालं असं कुणी मानत नाही.
तथाम्बरत्वात् कुड्यत्वे स्थिते चिद्व्योम्नि शोचनम् । न युक्तं व्योमसंविद् वै मृता सत्य् एव धीमतः
तसंच, आकाशाचं भिंतीत रूप दिसलं आणि भिंत मोडली, तरी शोक करणं योग्य नाही. कारण ज्ञानी माणसाला भिंत गेल्यावरही आकाशाची जाणीव तशीच राहते.
देहसंवित् खसंवित्त्वं खसंविद् देहसंविदम् । यदि गच्छति तद् धर्षविषादानां क आगमः
शरीराची जाणीव आकाशासारखी झाली किंवा आकाशाची जाणीव शरीरासारखी झाली, तरी निर्भय माणसाला यात काहीही कमी-अधिक वाटत नाही.
प्रत्यक्चेतनम् आभासस् संविद् अस्तीति निश्चये । भावानां सविकाराणां भ्रान्तिजानाम् अभावनात्
जेव्हा आपल्या अंतरात्म्याचीच खरी जाणीव आणि भास आहे, हे नक्की समजते, तेव्हा भ्रमातून निर्माण झालेले, बदलणारे सर्व पदार्थ खरे अस्तित्वात नाहीत असेच ठरते.
बलेन स्वचमत्कृत्या नूनं नीते चिरोदयम् । निर्वासनत्वे हृदये कुतो जीवस्य संसृतिः
आपल्या स्वतःच्या आश्चर्याच्या सामर्थ्याने, मन पूर्णपणे रिकामे व शांत झाले, तर त्या जीवाला जन्ममरणाचा फेर कसा राहील?
स्वसंविन्मात्रवैचित्र्यं साध्ये संसृतिसङ्क्षये । जन्तूनां चित्रम् अत्यन्तं यत् संरम्भ उपस्थितः
जेव्हा आपल्या स्वतःच्या जाणीवेतील विविधता संपते आणि जन्ममरणाचा फेरही नाहीसा होतो, तेव्हा पूर्वी ज्या जीवांची विलक्षण लीला दिसत होती, तीच उरते.
संविन्मात्रोपशमनं जीवो यẖ कुरुते बलात् । जडत्वम् अव्रजन् स्वच्छस् स तीर्णो भवसागरम्
जो मनुष्य आपल्या सामर्थ्याने शुद्ध जाणीवेतील बदल थांबवतो, पण मूढपणात न पडता स्वच्छ राहतो, तोच या संसारसागरातून पार पडतो.
संविच्चापलजेयं वस् संसृतिर् भवबन्धनी । शमं तत्प्रशमाद् एति तस्मात् तत्प्रशमं कुरु
ही जी चंचल चेतना आहे, तीच संसाराचा आणि जन्ममरणाच्या ओढ्याचा मुख्य कारण आहे. जेव्हा ही शांत होते, तेव्हा मनाला खरी शांतता मिळते. म्हणून, हे मन शांत करण्याचा प्रयत्न कर.
यैव संविच् छमं याति सैव बुद्धिर् विलीयते । यैव प्रालेयकणिका सैव तापे विलीयते
ज्या वेळी ही चेतना शांत होते, त्याच वेळी बुद्धीही विरघळते; जशी हिमकण उन्हात विरघळते, तशीच ही बुद्धीही शांततेत नाहीशी होते.
न म्रिये न च जीवामि नाहं सन् नाप्य् असन् न खम् । अहं नकिञ्चिच् चिद् इति मत्वा जीवो न शोचति
मी ना मरतो, ना जगतो; मी अस्तित्वातही नाही, आणि नाहीसुद्धा नाही, मी आकाशही नाही. 'मी फक्त शुद्ध चेतना आहे' असे जेव्हा समजते, तेव्हा जीवाला काहीच दुःख राहत नाही.
अलेपको ऽहम् अजरो नीरागश् शान्तवासनः । निर्मलो ऽस्मि चिदाकाशम् इति मत्वा न शोचति
मी कुठल्याही गोष्टीला लागून राहत नाही, मला वय नाही, मला आसक्ती नाही, माझ्या इच्छा शांत झाल्या आहेत; मी पूर्णपणे निर्मळ आहे, आणि माझे स्वरूप म्हणजे शुद्ध चेतना आहे—हे जेव्हा उमगते, तेव्हा मनाला कुठलेही दुःख राहत नाही.