तस्मान् न कारणं यस्य कार्यस्येहोपपद्यते । बीजाभावे हि तन् नास्ति तत्संवित्तिस् तु विभ्रमः
म्हणून ज्याचं कारणच नाही, त्याचं फळ कधीच निर्माण होत नाही; जसं बी नसताना काहीच उगवत नाही, तसंच त्याची जाणीवसुद्धा फसवणूकच असते.
अवश्यम् एव यन् नास्ति निर्बीजं तन् मतिभ्रमः । द्वीन्दुत्वमरुभूम्यम्बुवन्ध्यापुत्रदृशा समः
जे नक्कीच अस्तित्वात नाही आणि ज्याचं मूळच नाही, ते मनाचा भ्रम असतो; जसं दोन चंद्र दिसणं, वाळवंटात पाणी दिसणं किंवा वंध्येचा मुलगा असं.
पितामहानां पुत्राणां पितॄणां च जगत्त्रये । आद्यः पितामहः कस्मात् पूर्वोत्पन्नो न कारणम्
तीनही जगातले आजोबा, मुलं आणि पूर्वज यांच्यात, पहिला आजोबा जो आधी निर्माण झाला असं म्हणतात, तोच कारण का नाही, असं का?
आद्यः पितामहो यस् स्यात् सो ऽपि नास्त्य् एव भूपते । कारणाभावतो नित्यं यदा कार्यं न कस्यचित्
राजन, जो पहिला आजोबा म्हणतात तोही खरंतर अस्तित्वात नाही; कारण जेव्हा कधीच कारणच नसतं, तेव्हा कुणालाच काहीच फळ मिळत नाही.
कारणस्य स्वबीजस्य नित्याभावात् पितामहः । आद्यस् सन् दृश्यमानो ऽपि भ्रमाद् अन्यो न विद्यते
कारणाचं स्वतःचं बीज नेहमीच नसल्यामुळे, पहिला पितामह जरी दिसत असला तरी, तो फक्त भ्रमामुळेच आहे; प्रत्यक्षात वेगळा असा कुणी नाही.
मृगतृष्णाम्बुवद् भ्रान्तिरूप एवावभासते । पितामहो ऽर्थकारित्वम् अपि त्व् अस्य भ्रमात्मकम्
मृगजळात जसं पाणी दिसतं तसं, हे सगळं फक्त भ्रमाचं रूप आहे; पितामहाला निर्माणकर्त्याचं कार्य दिलं गेलं असलं तरी, तेही फक्त भ्रमातूनच आहे.
पितामहादेर् एतस्य मिथ्याप्रत्ययतस् त्व् इति । घनता तु निवृत्तैव मार्जयिष्याम्य् अथेतरत्
पितामह वगैरे यांच्याबद्दलची ही चुकीची समजूत असल्यामुळे, त्यांचं खरं अस्तित्व नाहीसं होतं; आता मी उरलेले शंका दूर करतो.
तस्माच् चिदात्मकतयात्मनि चिन्नभो यन् नित्यं स्वयं कचति चारु तद् एष देवः । तेनैव पद्मज इति स्वयम् आत्मनात्मा प्रोक्तः खरूप इति शान्तम् इदं समस्तम्
म्हणून, जे चैतन्याच्या आकाशात नेहमीच आपोआप सुंदरतेने झळकतं, तेच हे दैवी तत्त्व आहे; म्हणूनच कमळातून जन्मलेला हा आत्माच आहे, आणि हे सर्व शांत, आकाशासारखं स्वरूप आहे.
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं यद्य् अयं भासते भ्रमः । अर्थक्रियासमर्थश् च तत् स्थितं दुःखकारणम्
सर्वात उच्च ब्रह्मदेवापासून अगदी गवताच्या पातीपर्यंत हा भ्रम जिथे दिसतो आणि तो काही परिणाम घडवू शकतो, तिथे तोच दुःखाचा खरा कारण ठरतो.
एवं जगद्भ्रमस्यास्य तानवं तावद् आगतम् । शिलीभूतस्य शीतेन सलिलस्येव सूष्मणा
अशा प्रकारे या जगातील भ्रमाची तीव्रता कमी झाली आहे, जशी थंडीत घट्ट झालेलं पाणी उष्णतेने हळूहळू विरघळतं.
अज्ञानं शिथिलीभूतम् एव नष्टं विदुर् बुधाः । न नाशेन विनोदेति पूर्वसंस्थानविच्युतिः
ज्ञानी लोक म्हणतात, अज्ञान शिथिल झालं की ते संपल्यासारखंच असतं; कारण केवळ त्याच्या अनुपस्थितीमुळे पूर्वीची स्थिती परत येत नाही.
तनुत्वं सर्गबोधस्य यत् तद् एव हि कारणम् । सर्गोपशमसम्पत्तेः प्रतिपत्तेः परे पदे
सृष्टीबद्दलचं भान जेव्हा कमी होतं, तेव्हाच सृष्टीच्या शांततेची आणि परमार्थाची प्राप्ती होते.
तानवं दृश्यते यस्य तस्यानुक्रमतस् स्वयम् । पूर्वसंस्थानविगमात् प्रशमो ऽप्य् उपपद्यते
ज्याच्यात ही ओढ कमी होताना दिसते, त्याच्यात जुनी स्थिती मागे पडत जाते आणि आपोआप शांतता येते.
अनेनैव क्रमेणैनं त्वम् आदिपुरुषं नृप । भ्रमाकारोदयं विद्धि मृगतृष्णाम्ब्व् इवोदितम्
राजन, ह्याच मार्गाने तू त्या आदिपुरुषाला ओळख, ज्याचं रूप माया आहे आणि ज्याचं दिसणं मृगजळातील पाण्यासारखं आहे.
एषा पितामहाभावे ऽप्य् असती भूतसन्ततिः । न कदाचन तत् सिद्धं यद् असिद्धेन साध्यते
पितामहाच्या अवस्थेतसुद्धा ही जीवांची मालिका खरी नाही; जे खोट्या गोष्टींनी साध्य केलं जातं, ते कधीच खरं होत नाही.
अयं भूतोपलम्भो हि मृगतृष्णाम्ब्व् इवोदितः । विचाराद् विलयं याति शुक्तौ रजतधीर् इव
ही जीवांची जाणीव मृगजळातल्या पाण्यासारखीच आहे; विचार केल्यावर ती नाहीशी होते, जशी शिंपल्यात चांदीची कल्पना नाहीशी होते.
कारणाभावतः कार्यम् अभूत्वा भवतीति यत् । मिथ्याज्ञानाद् ऋते तस्य न रूपम् उपपद्यते
कारण नसताना परिणाम घडतो असं वाटतं, पण तो खरा अस्तित्वात नसतो. चुकीच्या समजुतीशिवाय त्याला कुठलंच खरं स्वरूप नसतं.
मिथ्यादृष्टिः प्रेक्षिता च न कदाचन विद्यते । मृगतृष्णाम्भसा केन घटकाः परिपूरिताः
चुकीची दृष्टी जरी दिसली, तरी ती कधीच खरी नसते. मृगजळातलं पाणी कधीही मडक्यांत भरता येत नाही, नाही का?
स्रष्टुर् आद्यस्य परमं ब्रह्म कस्मान् न कारणम् । अनन्तम् अजम् अव्यक्तम् ईश्वरं शान्तम् अच्युतम्
सृष्टीचा आद्य कारण असलेलं, अनंत, अजन्मा, अप्रकट, सर्वशक्तिमान, शांत आणि अचल असं परम ब्रह्म कारण का मानलं जात नाही?
हेतुत्वाभावतो ब्रह्म कार्यत्वाभावतस् ततः । अद्वैतैक्याविकारात्म न कार्यं न च कारणम्
ब्रह्माला कारणपण नाही, परिणामपण नाही. ते अद्वैत, एकरूप आणि बदलत नाही, म्हणून ते न परिणाम आहे, न कारण.
अकर्तृकर्मकरणम् अकारणम् अबीजकम् । अप्रतर्क्यम् अविज्ञेयं ब्रह्म कर्तृ कथं भवेत्
ब्रह्माला कर्ता, कृती, साधन, कारण किंवा बीज काहीच नाही. ते बुद्धीला न समजणारे आणि जाणण्यापलीकडचे आहे. मग ते कधी आणि कसे कर्ता असू शकते?
अकारणत्वात् कार्यत्वरहितं तद् यदा भवेत् । अद्वैतैक्यम् अनाद्यन्तं तदा तदुपलम्भनम्
जेव्हा कारण नसलेले आणि फळ नसलेले ते सत्य प्रत्यक्ष अनुभवले जाते, तेव्हा अद्वैत, अनादी आणि अनंत एकत्वाची खरी जाणीव होते.
अप्रतर्क्यम् अविज्ञेयं यच् छिवं शान्तम् अव्ययम् । तत् कथं कस्य केनेव कर्तृ भोक्तृ कदा भवेत्
जे बुद्धीला न समजणारे, जाणता न येणारे, मंगल, शांत आणि अविनाशी आहे, ते कधी, कोणासाठी, कोणाकडून किंवा कसे कर्ता किंवा भोक्ता होईल?
अतो नेदं कृतं किञ्चिज् जगदादि न विद्यते । न कर्तास्ति न भोक्तास्ति सर्वं शान्तम् अजं शिवम्
म्हणून येथे काहीही निर्माण झालेले नाही, जग आणि त्याची सुरुवात अस्तित्वातच नाही. येथे ना कोणी कर्ता आहे, ना भोक्ता; सर्व काही शांत, अजन्मा आणि मंगल आहे.
कारणाभावतः कार्यं न कस्यचिद् इदं जगत् । अकार्यत्वाच् च नास्त्य् एतत् सर्ग इत्थं न विद्यते
कारण नसल्यामुळे या जगात कोणत्याच गोष्टीचं फळ नाही. आणि हे सृष्टी कुणाचंही कार्य नाही, म्हणून हे खरं अर्थाने अस्तित्वात नाही.
यदा न कस्यचित् कार्यं कारणस्य जगत् तदा । पदार्थाभावसंसिद्धिस् तत्सिद्धौ कस्य वेदनम्
जेव्हा हे जग कोणत्याच कारणाचं परिणाम नाही, तेव्हा वस्तूंचं अस्तित्वच नाही असं ठरतं. आणि असं ठरल्यानंतर, मग कोणाला जाणिव होणार?
एवं तु वेदनाभावे नास्त्य् अहन्त्वस्य कारणम् । अतश् शुद्धो ऽसि मुक्तो ऽसि केवोक्तिर् बन्धमोक्षयोः
अशा प्रकारे, जेव्हा जाणिवच राहत नाही, तेव्हा 'मी'पणाचा काही आधार उरत नाही. म्हणूनच, तू निर्मळ आहेस, मुक्त आहेस—बांध आणि मुक्ती या फक्त शब्द आहेत.
आं प्रबुद्धो ऽस्मि भगवन् युक्तम् उक्तं त्वयोत्तमम् । कारणाभावतः कर्तृ नेह ब्रह्मेति वेद्म्य् अहम्
होय, मी जागृत झालो आहे, भगवन्. तू जे सांगितलंस ते अगदी योग्य आहे. कारण नसल्यामुळे इथे करणारा कुणी नाही—हेच मी ब्रह्म म्हणून ओळखतो.
कर्त्रभावाज् जगन् नास्ति तेन नास्ति पदार्थदृक् । नातश् चित्तादि तद्बीजं नातो ऽहन्तादि किञ्चन
कर्तेपणाची भावना नसल्यामुळे हे जगच अस्तित्वात नाही; म्हणून कोणत्याही वस्तूंची जाणीव राहत नाही. त्यामुळे मन किंवा त्याचं मूळ, आणि 'मी'पणासारख्या गोष्टी काहीच उरत नाहीत.
एवं स्थिते विशुद्धो ऽस्मि विबुद्धो ऽस्मि न चास्मि च । नमो मह्यं परं नौमि नकिञ्चिद् अपि बोधतः
अशा स्थितीत मी निर्मळ आहे, जागृत आहे, आणि तरीही मी काहीच नाही. मी स्वतःला वंदन करतो, परमात्म्याला नमस्कार करतो—जाणीवेमध्ये प्रत्यक्ष काहीच उरत नाही.