कटकत्वं यथा हेम्नि तथाहन्त्वं चिदात्मनि । जडं त्व् असद्रूपतया तेन तन् नास्मि हे मुने
जसं सोन्याला कठीणपण असतं, तसं चैतन्यात 'मी'पण असतं. पण जडपण हे अस्तित्वातच नसतं, म्हणून हे मुनी, मी ते नाही.
सन्निवेशविशेषात्मशब्दार्थादि परे पदे । विद्यते नात्यनन्तत्वान् नभसीव महाद्रुमः
परम अवस्थेत कुठलाही ठराविक रचना नसते, म्हणून तिथे 'आत्मा' हा शब्द किंवा त्याचा अर्थही नसतो. कारण ते अनंत आहे, जसं आकाशात मोठं झाड नसतं तसं.
जानन्न् अपीति भगवन्न् अहन्त्वमलमार्जनम् । अन्तर् यदा न जानामि तेन तप्ये महामुने
भगवंत, 'मी'पणाच्या अशुद्धतेचं शुद्धीकरण हे मला समजलं असलं तरी, जेव्हा ते अंतर्यामी मला उमगत नाही, तेव्हा त्यामुळं मला खूप त्रास होतो, हे महर्षे.
एतावन्मात्रकं वृन्दं यदि न त्वं महीपते । जडत्वात् तन् महाबुद्धे यो ऽसि तं वद मे नवम्
राजन, जर तू फक्त ह्या लहान समूहापुरता मर्यादित नाहीस, तर मग जडत्वामुळे, हे महाबुद्धिमान, तू खरं म्हणजे कोण आहेस ते मला पुन्हा सांग.
चिन्मात्रम् अहम् अच्छात्मवेदनं विदुषां वर । यत्र भावास् स्वदन्त्य् एते निर्मीयन्ते च येन वा
विद्वानांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या, मी म्हणजे शुद्ध चैतन्य, स्वच्छ आत्म्याचं अनुभवणं आहे; जिथे हे सर्व भाव आपापल्या आनंदात रमतात आणि ज्याच्यामुळे ते निर्माण होतात.
एवंरूपस्य मे लग्नं नूनं मलम् अकारणम् । सकारणं चाहम् इति यत् तत् त्यक्तुं न वेद्म्य् अहम्
अशा स्वरूपाच्या माझ्याशी चिकटलेली ही अशुद्धता नक्कीच कारणाशिवाय आहे; पण 'मी आहे' असं वाटण्याचं कारण असलेलं जे आहे, ते कसं सोडावं हे मला कळत नाही.
असद् एतद् अनात्मीयं प्रमार्ष्टुं मलम् आत्मनः । मुने यदा न शक्तो ऽस्मि तेन तप्ये सुदारुणम्
हे मल खरं नाही आणि माझं स्वतःचंही नाही, पण हे माझ्या मनातून काढून टाकता येत नाही, म्हणून मी फार दुःखी होतो, ऋषीवर.
ब्रूहि किं तन् महाबाहो लग्नं तव मलं महत् । स्थितो ऽसि येन संसारी सता वाप्य् असताथ वा
हे महाबाहो, तुझ्यावर कोणतं मोठं मल चिकटलं आहे, ज्यामुळे तू या जन्ममरणाच्या फेर्यात अडकून राहिलास, खरं असो वा खोटं, ते मला सांग.
चित्तद्रुमस्य यद् बीजम् अहम्भावस् स मे मलम् । तच् च त्यक्तुं न जानामि त्यक्तं त्यक्तम् उपैति माम्
मनरुपी झाडाचं बीज म्हणजे 'मी'पणाची भावना, हेच माझं मल आहे. हे कसं सोडावं मला कळत नाही, कारण सोडलं तरी ते पुन्हा माझ्याकडे येतं.
कारणाज् जायते कार्यं यत् तत् सर्वत्र सद् भवेत् । अन्यत् त्व् असद् द्विचन्द्राभं दृष्टम् एव न विद्यते
कारणामुळे परिणाम निर्माण होतो आणि असं जे काही निर्माण होतं ते सगळीकडे खरंच असतं; पण इतर काही, जसं दोन चंद्र दिसतात तसं, ते फक्त दिसतं, खरं नसतं.
कारणाज् जायते कार्यम् अहम्भावात्मकं ततः । इतिकारणम् अन्विष्य कथयाशु ममात्मना
कारणामुळे परिणाम निर्माण होतो, आणि त्यातून 'मी' अशी जाणीव निर्माण होते. म्हणून, हे कारण शोधून मला लवकर सांग, हे ऋषिवर.
मुने ऽहम् इति दोषस्य वेदनं वेद्मि कारणम् । तद् यथोपशमं याति तन् मे वद मुनीश्वर
हे मुनी, 'मी आहे' या दोषाचे कारण मला माहीत आहे. हे श्रेष्ठ ऋषी, ते कसे शांत होते ते मला सांग.
चितश् चेत्योन्मुखत्वेन दुःखायाहम् इति स्थितः । चेत्योपशमनं ब्रूहि मुने तदुपशान्तये
चित्त जेव्हा विषयांकडे वळते, तेव्हा 'मी आहे' अशी जाणीव दुःखाला कारणीभूत ठरते. हे मुनी, त्या विषयांना कसे शांत करावे ते मला सांग, म्हणजे मन शांत होईल.
कारणं कारणज्ञो ऽसि वेदनस्य वदाशु मे । ततस् त्वां बोधयिष्यामि कारणाकारणक्रमम्
तुला कारण माहीत आहे, म्हणून या जाणिवेचे कारण मला लवकर सांग. त्यानंतर मी तुला कारण आणि अकारण यांचा क्रम स्पष्ट सांगेन.
वेद्यवेदनरूपस्य चेत्यसञ्चेतनस्य च । अकारणं कारणतां यद् गतं तव तद् वद
तुला सांग, जे जाणणारे आणि जे जाणले जाते, तसेच ज्या गोष्टींना चेतना आहे आणि ज्या गोष्टींना नाही, त्या सर्वांनी कारण नसताना कसे कारणपद मिळवले हे मला सांग.
चेत्यचेतनरूपस्य वेद्यसंवेदनाकृतेः । इयं पदार्थसत्तेह देहाद्या कारणं मुने
मुनिवर, या देह वगैरे वस्तूंच्या अस्तित्वाचा शोध घेताना, जाणणारे-जाणले जाणारे आणि ज्या गोष्टींना चेतना आहे किंवा नाही, त्यांचीच मूळ कारण म्हणून सांगितली जाते.
शरीरादितयोदेति वेदनं वस्तुसत्तया । असत्याभासया स्पन्दो यथा पवनलेखया
वस्तू खरी आहे म्हणून जाणिवेला देह वगैरे रूप येते; पण ही हालचाल खरी नसून, जशी वाऱ्याच्या ओळीने उमटलेली रेघ असते, तशीच ती फक्त भास आहे.
असत्तां वस्तुसत्ताया नावगच्छाम्य् अहं यया । अहन्त्ववेदनं चित्तबीजं समुपशाम्यति
वस्तूची खरीपणाची स्थिती कोणत्या खोट्या आधारावर टिकते हे मला समजत नाही; कारण 'मी आहे' ही भावना आणि जाणिवा, मनाचं मूळ शांत झालं की आपोआप निवळतात.
विद्यते यदि देहादिवस्तुसत्ता तद् अस्ति ते । अभावाद् देहसत्तादेः किंनिष्ठं तव वेदनम्
जर शरीर वगैरे वस्तू खरंच अस्तित्वात असतील, तर ते तुला आहेच. पण जर शरीराचं अस्तित्वच नाही, तर तुझं जाणणं कोणत्या आधारावर आहे?
यस्योपलभ्यते किञ्चित् स्वरूपं कलनात्मकम् । असद्रूपं कथं तत् स्यात् प्रकाशस् स्यात् कथं तमः
ज्याचं स्वरूप मनाच्या कल्पनेतून जाणवतं, ते कसं खोटं असू शकतं? जिथे प्रकाश आहे तिथे अंधार कसा राहील?
हस्तपादादिसंयुक्तः क्रियाफलविलासवान् । सदानुभूयमानो ऽपि देहो नास्ति कथं मुने
मुनिवर, हातपाय असलेला, कृती आणि त्याचे परिणाम दाखवणारा, नेहमी जाणवणारा हा देह खरंच नाही असं कसं म्हणता येईल?
कारणं यस्य कार्यस्य भूमिपाल न विद्यते । विद्यते नेह तत् कार्यं तत्संवित्तिस् तु विभ्रमः
राजन, ज्या कार्याला कारणच नाही, असं कार्य इथे अस्तित्वात येत नाही; आणि त्याची जाणीव फक्त भ्रम असते.
कारणेन विना कार्यं विद्यते न कदाचन । विद्यते यस्य नो बीजं तद् द्रव्यं क्वेव जायते
कारणाशिवाय कधीच कोणतीही गोष्ट घडत नाही. बीज नसताना, ती वस्तू कुठून निर्माण होईल?
अकारनं तु यत् कार्यं सद् इवाग्रे ऽनुभूयते । तद् द्रष्टुर् विभ्रमं विद्धि मृगतृष्णाजलोपमम्
कधी कधी एखादी गोष्ट कारणाशिवाय घडल्यासारखी वाटते, पण ती पाहणाऱ्याच्या भ्रमामुळेच असते, जशी मृगजळात पाणी दिसते.
अविद्यमानम् एव त्वं विद्धि मिथ्याभ्रमोदितम् । नातियत्नवताप्य् एतन् मृगतृष्णाम्बु लभ्यते
भ्रमातून जे निर्माण होते, ते खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नसते; कितीही प्रयत्न केला तरी मृगजळातील पाणी मिळत नाही.
असतो द्वीन्दुबिम्बादेर् न युक्तं कारणेक्षणम् । वन्ध्यातनयसर्वाङ्गमण्डनं कस्य राजते
जे अस्तित्वातच नाही, जसे चंद्राचे पाणी किंवा प्रतिमा, त्यासाठी कारण शोधणे योग्य नाही. वंध्येच्या मुलाचे अंग शोभवायला कोणाचे दागिने उपयोगी पडतील?
कारणेन विना कार्यं शरीराद्य् अस्थिपञ्जरम् । अविद्यमानम् एवेदं विद्ध्य् असम्भवतो नृप
राजा, हे शरीर आणि हाडांची चौकट यांना कोणताही खरा कारण नाही. म्हणूनच हे खरं तर अस्तित्वातच नाही, अशक्यच आहे, असं समज.
हस्तपादादियुक्तस्य शरीरस्य मुनीश्वर । नित्यम् आलक्ष्यमाणस्य पिता कस्मान् न कारणम्
महर्षे, हातपाय असलेलं हे शरीर नेहमी दिसतं, पण त्यासाठी वडील कारण का मानले जात नाहीत?
कारणाभावतो राजन् पिता नाम न विद्यते । असतो यत् तु सञ्जातम् असद् एव तद् उच्यते
राजा, कारणच नसल्यामुळे वडील असं काही अस्तित्वात नाही. जे काही असत्यातून निर्माण होतं, ते स्वतः असत्यच असतं.
पदार्थानां च कार्याणां कारणं बीजम् उच्यते । सम्भवत्य् अङ्ग जगति न बीजेन विनाङ्कुरः
या जगात वस्तू किंवा परिणाम यांचं मूळ कारण बीज असं म्हणतात. बीजाशिवाय कोंवळं पान किंवा अंकुर कधीच उगवत नाही.