तुच्छादिना पदार्थेन दुःखं केनचिद् एति हि । तमो मेघपटेनेव स्वभावो ह्य् अत्र कारणम्
कुठल्यातरी क्षुल्लक गोष्टीमुळे दुःख निर्माण होते, जसे ढगांच्या आच्छादनामुळे अंधार पसरतो; यात खरे कारण आपल्या स्वभावातच असते.
स्वरूपे निर्मले सत्ये निमेषम् अपि विस्मृते । दृश्यम् उल्लासम् आप्नोति प्रावृषीव पयोधरः
आपली निर्मळ आणि खरी प्रकृती क्षणभर जरी विसरली, तरी हे दृश्य जग पावसाळ्यातील ढगांसारखे तेजस्वी आणि प्रभावी वाटू लागते.
अनारतानुसन्धानाद् अनुन्मेषम् अविस्तृते । स्वरूपे नोल्लसत्य् एष चिति दृश्यपिशाचकः
सतत मनन आणि एकाग्रतेमुळे, क्षणभरही चित्त विचलित न होता, या शुद्ध स्वरूपात भासमान जाणिवेचा हा भूतकाळ उगवत नाही.
यथा तमःप्रकाशाभ्याम् अहोरात्रं स्थितिं गतम् । तथैव सुखदुःखाभ्यां शरीरं स्थितिम् आगतम्
जसा प्रकाश आणि अंधार यांमुळे दिवस-रात्र निर्माण होतात, तसंच सुखदुःख यांमुळेच शरीराचं अस्तित्व येतं.
एते हि सुखदुःखे द्वे जन्मकारणदर्शनात् । अज्ञस्य लगतश् शुक्लपटकुङ्कुमवद् दृढम्
सुख आणि दुःख ही दोन्ही, अज्ञान्याला जन्माचं कारण वाटतात, म्हणून ती त्याच्याशी घट्ट जोडली जातात, जसं पांढऱ्या कापडावर कुंकू घट्ट लागलेलं असतं.
तज्ज्ञस्य त्व् अङ्ग लगतो मनाग् अपि चितेर् वशात् । यथा शुभाशुभौ रागाव् अनाक्रान्तान्तरौ मणेः
पण ज्याला सत्याचं ज्ञान आहे, त्याच्यासाठी सुखदुःख फक्त थोड्याशा प्रमाणात जोडलेली असतात; आणि चैतन्याच्या सामर्थ्यामुळे, जसं रत्नाला रंग लागत नाही, तसं आकर्षण-द्वेष त्याला स्पर्श करत नाहीत.
पुरस्स्थवस्त्वभावेन रञ्जनां स्फटिको यथा । तज्ज्ञस् त्यजति हे साधो जीवन्मुक्तमतिर् मुनिः
जसा स्फटिकासमोरचं वस्तू दूर झाल्यावर त्याचं रंग जाणं थांबतं, तसंच, हे साधो, ज्याच्या मनाला मुक्ती मिळाली आहे असा ज्ञानी माणूस आसक्ती सोडून देतो.
वस्तु संश्लेषमात्रेण घनं रञ्जितचेतसः । गते ऽपि वस्तुनि दृढं दुर्धियः परितापिनः
ज्याचं मन वस्तूच्या संगामुळे खोलवर रंगलेलं असतं, त्या माणसाला वस्तू गेल्यावरही त्या आठवणींनी त्रास होतच राहतो, कारण त्याचं मन स्थिर नसतं.
गते ऽपि कुङ्कुमे भस्त्रा तदीयम् अनुरञ्जनम् । न जहाति यथा मूढस् तथा विषयरञ्जनम्
जसं कुंकू लागलेल्या फुग्याला कुंकू गेल्यावरही त्याचा रंग काही काळ टिकून राहतो, तसंच, मूढ माणूस विषयांची आसक्ती सुटू देत नाही.
अनेनैव क्रमेणैतौ बन्धमोक्षौ व्यवस्थितौ । भावनातानवं मोक्षो बन्धो हि दृढभावनम्
अशाच प्रकारे बंधन आणि मुक्ती ठरतात—कल्पना कमी झाली की मुक्ती मिळते, आणि कल्पना घट्ट झाली की बंधन निर्माण होतं.
स्वोत्पत्तिकारणप्राप्तौ कथं दुःखं सुखं च वा । अभ्युदेतीति वद मे दूरस्थायाम् अपि प्रभो
प्रभो, आपली उत्पत्ती जिच्या कारणामुळे झाली ती गोष्ट जरी दूर असली, तरी जेव्हा ती मिळते, तेव्हा सुख किंवा दुःख कसे निर्माण होते, हे मला सांगा.
अत्युदारम् अतीवाच्छं बह्वर्थं वचनं तव । श्रोतुं तृप्तिं न गच्छामि मयूरो ऽभ्ररवेष्व् इव
तुमचे बोल अत्यंत उदात्त, निर्मळ आणि अर्थपूर्ण आहेत; त्यांना ऐकून मला कधीच समाधान वाटत नाही, जणू काही मोराला मेघगर्जनेचा आवाज ऐकून कधीच कंटाळा येत नाही.
स्वोत्पत्तिकारणं हृद्यं वस्त्व् आदायाक्षपाणिभिः । सुखसंविद् इयं बाला नूनम् उल्लसति स्वतः
आपल्या उत्पत्तीचे हृदयाला आनंद देणारे कारण इंद्रियांनी घेतले की, हे सुखाचे अनुभव अगदी लहान मुलासारखे आपोआप उमटतात.
हृद्गता क्षोभम् आयाता जीवं कुण्डलिनीगतम् । सोम्यम् उद्बोधयत्य् अन्तस् सिंहम् अभ्ररवो यथा
हृदयात असलेली अस्वस्थता जेव्हा जागी होते, तेव्हा ती कुंडलिनीमध्ये असलेल्या जीवशक्तीला आतून हळुवारपणे जागृत करते, जसे मेघांचा गडगडाट सिंहाला जागवतो.
प्राणावपूरिता नाडीर् जीव आक्रमति स्फुरन् । सम्यक्सेकप्रबुद्धात्मा रसो द्रुमलता इव
शरीरातील नाड्या प्राणवायूने भरल्या की, जीव त्यात प्रवेश करून हालचाल करतो. जागृत मन योग्य मार्गाने वागतं, जसं झाडांच्या वेलीत रस वाहतो.
सुखप्रबोधसञ्चारे दुःखबोधगमे तथा । जीवस्य नियता नाड्यः पृथग् देहे स्थितिं गताः
आनंदाची जाणीव जागी झाली की ती सर्वत्र पसरते, आणि तसंच दुःखाची जाणीव आली तरी. जीवाच्या नाड्या शरीरात प्रत्येक ठिकाणी ठराविक जागी असतात.
सुखितः प्रस्फुरत्य् एष यासु तासु न दुःखितः । ये हि मार्गास् सुवेषस्य कुवेषस्य न ते शुभाः
ज्या नाड्यांमध्ये आनंद असतो, तिथे जीव फुलतो; पण ज्या नाड्यांत दुःख असतं, तिथे तो नसतो. सजलेल्या मार्गांवरच शुभता असते, असजलेल्या मार्गांवर नाही.
जीवस् सदैव सर्वत्र देहे तिष्ठति वै किल । तस्य दुःखे सुखे वापि नियतं स्फुरितं कुतः
जीव नेहमीच शरीरात सर्वत्र असतो; मग त्याची हालचाल आनंद किंवा दुःख यावर का ठरते?
यावत्प्रमाणं जीवो ऽयं संशाम्यत्य् अपरिस्फुरन् । तावत्प्रमाणम् एवैनं मुक्तं मुक्तम् अवैहि वै
जोपर्यंत हा जीव शांतपणे, हलचाल न करता, स्थिर असतो, तोपर्यंत त्याला मुक्तच समजावे, खरेच तो मुक्त असतो.
यावत्प्रमाणम् अधिकं स्फुरति क्षुब्धमारुतम् । तावत्प्रमाणम् एवैनं बद्धं बद्धम् अवैहि मे
ज्यावेळी मन अस्वस्थपणे आणि जोरात हालचाल करते, त्यावेळी तो जीव बांधलेला आहे, हेच खरे, असे समजावे.
सुखदुःखकलास्पन्दो बन्धो जीवस्य नेतरः । तदभावो हि मोक्षस् स्याद् बोधात् सम्पद्यते च सः
आनंद आणि दुःख यांची सततची उलथापालथ हाच जीवाचा खरा बंधन आहे; याचा अभाव म्हणजेच मुक्ती, आणि ती समजून घेतल्यावरच मिळते.
सुखदुःखदशे यावद् आनीते नेन्द्रियैश् शठैः । तावत् सुप्तसमस् सोम्यो जीवस् तिष्ठति शान्तवत्
जोपर्यंत कपटी इंद्रिये सुख किंवा दुःखाची अवस्था निर्माण करत नाहीत, तोपर्यंत तो शांत, जणू काही झोपेत असल्यासारखा, निवांत राहतो.
सुखम् आलोक्य वा दुःखम् अक्षानीतं चलद्वपुः । समुत्फलति जीवो ऽन्तर् दृष्टेन्दुर् इव तोयधिः
हे शरीर जेव्हा इंद्रियांच्या माध्यमातून सुख किंवा दुःख अनुभवते, तेव्हा आतला जीव जणू पाण्यात उमटलेल्या चंद्रासारखा प्रकट होतो.
जीवः क्षुभ्यति दृष्टेन संविदाङ्ग सुखादिना । आमिषेणेव मार्जारो मौर्ख्यम् एवात्र कारणम्
जीवाला जेव्हा सुखादी अनुभव येतात, तेव्हा तो जसा मांजर प्रलोभनाने ओढला जातो तसा अस्वस्थ होतो; यामागे अज्ञान हेच मुख्य कारण आहे.
बोधेन बोध्यते जीव आत्मज्ञानात्मनात्मना । सुखदुःखादि नास्तीति तेनासौ याति सोम्यताम्
ज्ञानामुळे, आत्मज्ञानाच्या प्रकाशाने जीव उजळतो; त्यामुळे सुख-दुःख वगैरे काहीच उरत नाही आणि तो शांततेला पोहोचतो.
न सत् सुखादि नैतन् मे मुधा चायम् अहं स्थितः । इति जीवः प्रबुद्धो ऽन्तर् निर्वाणं याति शाम्यति
सुख वगैरे खरंच अस्तित्वात नाहीत, आणि मी त्यात व्यर्थ गुंतलो नाही, हे जेव्हा जीवाला उमगते, तेव्हा तो आतून शांत होतो आणि निर्वाणाची स्थिती प्राप्त करतो.
सुखादिवस्त्व् असद्रूपम् इत्य् अन्तर्बोधसंविदा । न तदुन्मुखतां याति जीवश् शाम्यति केवलम्
आत्म्याच्या अंतरज्ञानाने सुखादी गोष्टी खऱ्या नाहीत हे उमगल्यावर, जीव त्यांच्याकडे वळत नाही आणि निवांत शांत होतो.
सर्वम् एव चिदाकाशं ब्रह्मेति घननिश्चये । स्थितिं याते शमं याति जीवो निस्स्नेहदीपवत्
सर्व काही चैतन्याचं आकाश, म्हणजेच ब्रह्म आहे, याची ठाम खात्री झाली की, जीव तूप नसलेल्या दिव्यासारखा शांत होतो.
दीपवच् छमम् आयाति सुखादिस्नेहसङ्क्षये । सर्वम् एकम् इति ज्ञात्वा जीवो द्वित्वाविभावनात्
सुखादी गोष्टींवरील आसक्ती संपली की, दिव्यासारखा जीव शांत होतो; सर्व काही एकच आहे हे कळल्यावर, तो द्वैताचा अनुभव घेणं सोडून देतो.
सर्वम् आकाशम् एवेति बुद्ध्वा क्सोभं न गच्छति । जीवश् शून्येन शून्यस्य कः किल क्षोभविभ्रमः
सर्व काही आकाशच आहे असं उमगल्यावर, जीव अस्वस्थ होत नाही; शून्यात शून्य असताना, तिथे अस्वस्थता किंवा गोंधळ कसला?