प्रसुप्तवासनाः केचिद् यथा स्थावरजातयः । प्रबुद्धवासनाः केचिद् यथा नरसुरादयः
काही जण, जसे स्थावर प्राणी, यांच्या वासनांचा प्रभाव झोपेत असतो; तर काही जण, जसे मनुष्य आणि देव, यांच्या वासनांचा प्रभाव जागृत असतो.
स्ववासनाबिलाः केचिद् यथा वै तिर्यगादयः । प्रक्षीणवासनाः केचिद् यथैते मोक्षभागिनः
काही जण, जसे पशु वगैरे, आपल्या वासनांमध्येच अडकून पडलेले असतात; तर काही जण, ज्यांच्या वासना संपल्या आहेत, ते मुक्ती मिळवतात.
यथास्वास्व् एव संवित्सु मनोबुद्ध्यादिभिः कृताः । हस्तपादादिसंयुक्तैः सञ्ज्ञाः पञ्चकराशिभिः
जशी प्रत्येक जिवामध्ये चेतना स्वतः मन, बुद्धी आणि इतर साधनांनी, हात-पाय वगैरे अंगांसह, पाच प्रकारच्या समूहांद्वारे वेगवेगळ्या ओळखी धारण करते,
तिर्यगादिभिर् अप्य् अन्यैर् अन्यास् सञ्ज्ञाः प्रकल्पिताः । स्थावरादिभिर् अप्य् अन्यैर् अन्यथा संविदः कृताः
तशीच इतर प्राण्यांमध्येही वेगवेगळ्या ओळखी कल्पिल्या जातात; आणि झाडे किंवा स्थावर अशा इतर सत्त्वांमध्येही चेतना वेगळ्या प्रकारे, वेगळ्या रूपात प्रकट होते.
इति साधो स्फुरन्तीमे चित्राः पञ्चकराशयः । रूपैर् आद्यन्तमध्येषु चलाचलजडाजडैः
म्हणून, हे सज्जना, हे पाच प्रकारचे समूह विविध आणि सजीवपणे प्रकट होतात—कधी बदलणारे, कधी स्थिर, कधी सजीव, कधी जड—सर्व रूपांत, सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत.
एषाम् एको हि सङ्कल्पपरमाणुर् महामते । बीजम् आकाशवृक्षाणां सर्गाणां तेष्व् इमानि तु
या सर्वांमध्ये, हे महाबुद्धीमान, एकच संकल्पाचा कण म्हणजे आकाशवृक्षांचे बीज आहे; आणि त्यातूनच ही सर्व सृष्टी निर्माण होते.
इन्द्रियाण्य् अङ्ग पुष्पाणि विषयामोदवन्ति हि । इच्छाभ्रमर्यो राजन्त्यो मञ्जर्यश् चञ्चलाः क्रियाः
अंगांवर उमलणारी फुले म्हणजे इंद्रिये, जी विषयांच्या आनंदाने सुगंधित होतात. इच्छा म्हणजे चमकणाऱ्या वेल्या, आणि कृती म्हणजे सतत हलणाऱ्या मंजऱ्या.
लोकान्तराणि गुच्छानि गुल्मा मलयमेरवः । पल्लवानीह जलदा लतालीला दिशो दश
इतर लोकविश्व म्हणजे फुलांचे घोस, घनदाट झाडे म्हणजे मलय आणि मेरू पर्वत, ढग म्हणजे पानं, आणि दहा दिशा म्हणजे खेळणाऱ्या वेलींप्रमाणे आहेत.
वर्तमानानि भूतानि भविष्यन्ति च यानि तु । जगन्ति तान्य् असङ्ख्यानि फलानि रघुनन्दन
हे रघुनंदन, जे सध्या अस्तित्वात आहेत किंवा भविष्यात येतील अशी सर्व जीवसृष्टी आणि अनंत जगं ही या वृक्षांची फळं आहेत.
एवंबीजास् त एते हि राम पञ्चकपादपाः । स्वयं स्वभावाज् जायन्ते स्वयं नश्यन्ति कालतः
हे राम, असे हे पाच प्रकारचे वृक्ष, ज्या बियांपासून जन्मतात, ते आपोआपच निसर्गानुसार उगवतात आणि काळानुसार आपोआप नष्ट होतात.
स्वयं नानात्वम् आयान्ति चिरं जाड्यात् स्फुरन्ति च । सुविविक्ताश् शमं यान्ति तरङ्गा इव तोयधेः
आपोआप वेगवेगळ्या रूपांत येतात, बराच काळ जडपणात राहतात, आणि मग अचानक सजीव होतात; नंतर स्पष्टपणे वेगळ्या दिसतात आणि शांत होतात, जणू काही समुद्रातील लाटा शांत होत जातात.
यतो यान्ति समुत्सेधं यतो यान्ति शमं स्वयम् । एते जाड्यविवेकाभ्यां तरङ्गा इव तोयधेः
जिथून त्या उगवतात, जिथे त्या आपोआप शांत होतात, त्या लाटा जडपणा आणि विवेकामुळे समुद्रातील लाटांसारख्या असतात.
ये विवेकवशतो लयं गता राम पञ्चकविलासराशयः । ते न भूय इह यान्ति संस्थितिं प्रभ्रमन्ति जगतीतरे मुहुः
हे राम, जे पंचप्रकारच्या वृत्ती विवेकामुळे विलीन झाल्या आहेत, त्या पुन्हा येथे स्थिर राहत नाहीत; पण इतर सगळ्या जगभर सारख्या भटकत राहतात.
एतत् पञ्चकबीजं यत् कुण्डलिन्यां तद् अन्तरे । प्राणमारुतरूपेण तस्यां स्फुरति सर्वदा
ही पंचप्रकारची बीजे जी कुंडलिनीत आहेत, ती आत नेहमी प्राण आणि वायूच्या रूपाने प्रकट होत असतात.
सान्तः कुण्डलिनी स्पन्दस्पर्शसंवित्कलामला । कलोक्ता कलनेनाशु कथिता चेतनेन चित्
अंतःस्थित कुंडलिनी ही स्पंदन, स्पर्श, जाणीव आणि कला या स्वरूपात अगदी निर्मळ आहे. तिला 'कला' असं म्हणतात, आणि चेतनेने ती लगेचच 'चेतना' म्हणून ओळखली जाते.
जीवनाज् जीवतां याता मननाच् च मनस् स्थिता । सङ्कल्पात् सैव सङ्कल्पो बोधाद् बुद्धिर् इति स्मृता
जिवंतपणातून ती सर्व प्राण्यांची प्राणशक्ती होते; विचारातून ती मनात वास करते; संकल्पातून तीच संकल्प बनते; आणि ज्ञानातून तिला 'बुद्धी' असं म्हटलं जातं.
अहङ्कारकलां याता सैषा पुर्यष्टकाभिधा । स्थिता कुण्डलिनी देहे जीवशक्तिर् अनुत्तमा
अहंकाराच्या रूपात गेल्यावर तिला 'आठ प्रकारचं सूक्ष्म शरीर' असं नाव मिळतं. ही कुंडलिनी देहात सर्वोच्च जीवशक्ती म्हणून वास करते.
अपानताम् उपागत्य सततं प्रवहत्य् अधः । समाननाम्नी मध्यस्था उदानाख्योपरिस्थिता
अपानाच्या रूपात ती नेहमी खाली वाहते; 'समान' नावाने ती मध्ये असते; आणि 'उदान' म्हणून ती वरच्या बाजूला स्थिर असते.
अधस् त्व् अपानरूपैव मध्ये सोम्यैव सर्वदा । पृष्ठाद् उदानरूपैव पुंसस् स्वस्थस्य तिष्ठति
खाली नेहमी अपानाच्या रूपाने, मध्ये नेहमी सोमासारखी, आणि मागच्या बाजूला उदानाच्या रूपाने, अशी ही शक्ती निरोगी माणसामध्ये असते.
सर्वयत्नम् अधो याता यदि यत्नान् न धार्यते । तत् पुमान् मृतिम् आयाति तया निर्गतया बलात्
सर्व प्रयत्न करूनही ती शक्ती जर सतत खाली जाते आणि थांबवता येत नाही, तर ती जोराने बाहेर गेल्यावर तो माणूस मृत्यूला पोचतो.
समस्तैवोर्ध्वम् आयाता यदि युक्त्या न धार्यते । तत् पुमान् मृत्युम् आयाति तया निर्गतया बलात्
संपूर्ण शक्ती जर वरच्या दिशेने जाते आणि योग्य प्रकारे थांबवता येत नाही, तर ती जोराने बाहेर गेल्यावर तो माणूस मृत्यूला पोचतो.
सर्वथात्मनि चेत् तिष्ठेत् त्यक्त्वोर्ध्वाधोगमागमम् । तज् जन्तोर् जायते व्याधिर् मलमारुतरोधतः
सर्व प्रकारे जर ती शक्ती आतमध्येच राहिली आणि वरखाली जाणे सोडले, तर मल आणि वायू अडकल्यामुळे त्या प्राण्याला आजार होतो.
सामान्यनाडीवैधुर्यात् सामान्यव्याधिसम्भवः । प्रधाननाडीवैधुर्यात् प्रधानव्याधिसम्भवः
सामान्य नाड्यांमध्ये गडबड झाली तर साधारण आजार होतात; मुख्य नाड्यांमध्ये बिघाड झाला तर मोठे आजार होतात.
किंविनाशाः किमुत्पादाश् शरीरे ऽस्मिन् मुनीश्वर । आधयो व्याधयश् चैव यथावत् कथयाशु मे
हे श्रेष्ठ ऋषी, या शरीरात नाश आणि उत्पत्ती कशामुळे होतात? मला लवकर आणि नीट सांग की, यात दुःख आणि आजार कसे येतात.
आधयो व्याधयश् चैव द्वयं दुःखस्य कारणम् । तन्निवृत्तिं सुखं विद्यात् तत्क्षयो मोक्ष उच्यते
दुःखाची दोन कारणे म्हणजे मानसिक यातना आणि शारीरिक आजार. त्यांचा नाश झाला की तेच सुख समजावे, आणि ते पूर्णपणे नाहीसे झाले की त्याला मुक्ती म्हणतात.
मिथः कदाचिज् जायेते कदाचित् समम् एव तु । पर्यायेण कदाचित् ताव् आधिव्याधी शरीरके
कधी हे दोन्ही एकामागोमाग येतात, कधी एकत्र येतात, तर कधी एकावेळी एक आणि नंतर दुसरे असे शरीरात मानसिक आणि शारीरिक आजार येतात.
देहदुःखं विदुर् व्याधिम् आध्याख्यं वासनामयम् । मौर्ख्यमूले हि ते विद्यात् तत्त्वज्ञानपरिक्षये
शरीरातील दुःख हेच 'मानसिक त्रास' म्हणून ओळखले जाते, कारण ते मनातील जुन्या सवयींमुळे निर्माण होतं. हे दुःख अज्ञानातून उगवतं आणि खरी समज नसताना ते वाढतं.
अतत्त्वज्ञानवशतस् स्वेन्द्रियाक्रमणं विना । हृदि तानवम् उज्झत्सु रागद्वेषेष्व् अनारतम्
खऱ्या ज्ञानाचा अभाव असताना, आपली इंद्रिये आवरता न आल्यामुळे आणि मन सतत आसक्ती व द्वेष यांच्या ओढाताणीत असताना, माणसाच्या मनात थकवा येतो.
इदं प्राप्तम् इदं नेति जाड्यान्ध्यघनमोहदाः । आधयस् सम्प्रवर्तन्ते वर्षासु मिहिका इव
'हे मिळालं, ते मिळालं नाही' अशा विचारांत गुंतून, जडपणा, अंधत्व आणि गोंधळ यांच्या धुक्यात हरवले की, मनातले त्रास पावसाळ्यात धुके पसरावं तसं वाढतात.
भृशं स्फुरन्तीष्व् इच्छासु मौर्ख्याच् चेतस्य् अनिर्जिते । दुरन्नाभ्यवहारेण दुर्देशाक्रमणेन च
इच्छा जोरात उसळत असताना आणि अज्ञानामुळे मन वश होत नाही, तेव्हा चुकीचे अन्न खाल्ल्याने किंवा अयोग्य ठिकाणी गेल्याने दुःख निर्माण होतं.