आसक्तिम् आहुः कर्तृत्वम् अकर्तुर् अपि तद् भवेत् । मौर्ख्ये स्थिते हि मनसि तस्मान् मौर्ख्यं परित्यजेत्
आसक्ती म्हणजेच कर्तेपणा असतो; जो खरं तर कर्ता नाही, त्याच्याही मनात ही भावना येऊ शकते. मन अज्ञानात राहिलं, की असं होतं. म्हणून अज्ञान सोडावं.
परं तज्ज्ञत्वम् आश्रित्य निरासक्तेर् महात्मनः । सर्वकर्मरतस्यापि कर्तृतोदेति न क्वचित्
जो महात्मा त्या परम ज्ञानावर आधार घेतो आणि ज्याचं मन आसक्तीपासून मोकळं आहे, तो सर्व कर्मांमध्ये रमला असला तरी त्याला कधीच कर्तेपणाची भावना होत नाही.
अकर्तृत्वाद् अभोक्तृत्वम् अभोक्तृत्वात् समैकता । समैकत्वाद् अनन्तत्वं ततो ब्रह्मत्वम् आततम्
कर्तेपणा नसल्यामुळे भोक्तेपणाही राहत नाही; भोक्तेपणा गेला की एकत्व येतं; एकत्वातून अनंतपणा मिळतो आणि त्यातूनच ब्रह्मत्व प्राप्त होतं.
नानाताम् अलम् उत्सृज्य परमात्मैकतां गतः । कुर्वन् कार्यम् अकार्यं च नैव कर्ता त्वम् अर्जुन
नानाविधता पूर्णपणे सोडून, परमात्म्याचं एकत्व प्राप्त झाल्यावर, तू काहीही कर किंवा करू नकोस—अर्जुना, तरीही तू कर्ता नाहीस.
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः । ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तम् आहुः पण्डितं बुधाः
ज्याच्या सर्व कृती इच्छा आणि संकल्प यांपासून मुक्त आहेत, ज्याची कर्मे ज्ञानाच्या अग्नीने जळून गेली आहेत, त्याला ज्ञानी लोक खरा पंडित म्हणतात.
समस् सोम्यस् स्थिरस् स्वस्थश् शान्तस् सर्वार्थनिस्स्पृहः । यस् तिष्ठति स सुव्यग्रो ऽप्य् अलम् अव्यग्रतां गतः
जो मनाने सम, सौम्य, स्थिर, स्वतःमध्ये समाधानी, शांत आणि सर्व इच्छांपासून मुक्त आहे, तो जरी बाहेरून फार अस्वस्थ दिसला तरी खऱ्या अर्थाने तो अस्वस्थ नाहीच.
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् । यथाप्राप्तानुवर्ती च भव भूषितभूतलः
तू द्वैतापासून मुक्त, नेहमी शुद्धतेत स्थिर, लाभ-रक्षणाची चिंता न करता, आत्मनिष्ठ राहा आणि जे मिळेल ते सहजपणे स्वीकार, हे पृथ्वीला शोभा आणणाऱ्या.
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् । इन्द्रियार्थान् विमूढात्मा मिथ्याचारस् स उच्यते
जो कर्मेंद्रिये आवरतो पण मनाने इंद्रियांचे विषय आठवत बसतो, त्याचे मन भ्रमित असते आणि तो खोटा आचार करणारा म्हणवला जातो.
यस् त्व् इन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभते ऽर्जुन । कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगम् असक्तस् स विशिष्यते
जो मनाने इंद्रियां आवरतो आणि कर्मेंद्रियांनी आसक्ती न ठेवता कर्मयोग करतो, तो, अर्जुना, खरं तर श्रेष्ठ ठरतो.
आपूर्यमाणं त्व् अचलप्रतिष्ठं समुद्रम् आपः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिम् आप्नोति न कामकामी
जसं समुद्रात नद्या सतत मिळतात, तरीही तो हलत नाही, तसंच सर्व इच्छा शांत मनात येतात, पण जो इच्छांचा गुलाम असतो, त्याला कधीच शांती मिळत नाही.
न कुर्याद् भोगसन्त्यागं न कुर्याद् भोगभावनम् । स्थातव्यं सुसमेनैव यथाप्राप्तानुवर्तिना
मनुष्याने भोगांचा त्याग करू नये, किंवा त्यांच्याशी आसक्तीही धरू नये; जे मिळतं ते समत्वाने स्वीकारावं.
अनात्मन्य् आत्मतां देहे मा भावय भवात्मनि । आत्मन्य् एवात्मतां सत्ये भावयाभावरूपिणि
शरीरात किंवा इतर कुठल्याही वस्तूत आत्म्याचं अस्तित्व मानू नकोस; खरी आत्मता फक्त सत्यस्वरूप आत्म्यातच जाण.
देहनाशे महाबाहो न किञ्चिद् अपि नश्यति । आत्मनाशे हि नाशस् स्यान् न चात्मा नश्यति क्वचित्
हे महाबाहु, शरीर नष्ट झाल्यावर काहीच हरवत नाही; आत्मा नष्ट झाला तरच खरोखर नाश होईल, पण आत्मा कधीच कुठेही नष्ट होत नाही.
अविनाशम् अनाद्यन्तम् आत्मानम् अजरं विदुः । नश्यत्य् आत्मेति दुर्बोधो मा तवास्त्व् अतिदुःखदः
आत्मा अमर, अनादि-अनंत आणि कधीच वृद्ध न होणारा आहे असे समजले जाते; आत्मा नष्ट होतो असा विचार मनात आणू नकोस, कारण तो फार मोठा दुःख देणारा आहे.
न कदाचन नश्यन्ति विदितात्मान उत्तमाः । नश्यन्त्य् अविदितात्मानो ह्य् अनात्मन्य् आत्ममानिनः
ज्यांनी आत्मा ओळखला आहे, ते कधीच नष्ट होत नाहीत; पण ज्यांनी आत्मा ओळखला नाही, आणि जे आत्मा नसलेल्या गोष्टींमध्येच आपलेपण मानतात, तेच खरोखर नष्ट होतात.
एवं चेत् तज् जगन्नाथ मूढानाम् अपि मानद । देहनाशे समुत्पन्ने मन्ये नष्टं न किञ्चन
जर हे खरे असेल, हे जगन्नाथा, अगदी अज्ञ लोकांनाही सन्मान देणारा, तर शरीर नष्ट झाल्यावरही काहीच हरवत नाही असे मला वाटते.
एवम् एव महाबाहो न किञ्चिन् नश्यति क्वचित् । आत्मैवास्त्य् अविनाशात्मा किं तस्य क्व विनश्यति
अगदी असंच, हे महाबाहू, काहीच कधीच नष्ट होत नाही. फक्त आत्माच आहे, तोच अविनाशी आहे—मग त्याचं कसं आणि कुठे नाश होईल?
इदं नष्टम् इदं युक्तम् इति मोहाद् भ्रमाद् ऋते । अन्यत् तथा न पश्यामि वन्ध्यास्त्रीतनयं यथा
हे हरवलं, हे योग्य आहे—अशा कल्पना फक्त भ्रम आणि मोहामुळेच येतात; नाहीतर, जसं वंध्येला मूल होत नाही, तसं काहीच मी पाहत नाही.
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । उभयोर् अपि दृष्टो ऽन्तस् त्व् अनयोस् तत्त्वदर्शिभिः
जे खोटं आहे त्याला अस्तित्व नाही, आणि जे खरं आहे त्याला कधीच नाहीसं होणं नाही; या दोन्हींचा शेवट सत्यदृष्टी असलेल्या लोकांनी पाहिला आहे.
अविनाशि तु तद् विद्धि येन सर्वम् इदं ततम् । विनाशम् अव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुम् अर्हति
हे जाण, ज्यामुळे सर्व काही व्यापलं आहे तेच अविनाशी आहे; या अव्ययाचं कुणीही कधीच नाश करू शकत नाही.
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताश् शरीरिणः । अनाशिनो ऽप्रमेयस्य तस्माद् युध्यस्व भारत
हे देह नाश पावणारे आहेत, पण ज्याच्यात आत्मा आहे तो शाश्वत, नाश न होणारा आणि मोजता न येणारा आहे. म्हणून, हे भारतवंशी, तू युद्ध कर.
आत्मैवैको ऽस्ति न द्वित्वम् असतस् सम्भवः कुतः । अविनाशस् त्व् अनन्तो ऽसौ सतो नाशो न विद्यते
फक्त आत्माच अस्तित्वात आहे, दुसरे काही नाही. जे खरे आहे त्याचा नाश होत नाही, ते अनंत आणि अविनाशी आहे. जे खोटे आहे त्याचा जन्मच कसा होईल?
द्वैतैकत्वपरित्यागे यच् छेषम् अवशिष्यते । शान्तं सदसतोर् मध्यं तद् अस्तीह परं पदम्
द्वैत आणि अद्वैत या दोन्हींचा त्याग केला की, जे उरते ते शांत असते, ते खरे आणि खोट्या याच्या मधले असते, आणि तेच इथे सर्वोच्च स्थान आहे.
तन् मृतो ऽस्मीति भगवन् किंरूढेह नृणां स्थितिः । कथं स्थितौ वा लोकानां तौ स्वर्गनरकौ प्रभो
भगवंत, 'मी मरण पावले आहे' असे कोणी म्हणाले तर इथल्या माणसांची खरी स्थिती काय असते? आणि या जगात स्वर्ग आणि नरक कसे असतात, हे प्रभो?
भूमिर् आपो ऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिर् एव च । एतत्तन्मात्रजातात्मा जीवो देहेषु तिष्ठति
माती, पाणी, आग, वारा, आकाश, मन आणि बुद्धी — या सर्वांचा सूक्ष्म रूपातून जन्म होतो आणि ह्याच्यामुळे जीव शरीरात राहतो.
स कृष्यते वासनया रज्ज्वेव पशुपोतकः । स तिष्ठति शरीरान्तः पञ्जरे विहगो यथा
तो जीव वासनांच्या ओढीने दोरीने वासरू ओढावं तसा ओढला जातो; आणि शरीराच्या आत पक्षी पिंजऱ्यात असावा तसा तो राहतो.
स कालवशतो देहाज् जर्जरत्वम् उपागतात् । वासनावशतो याति वृक्षपर्णाद् रसो यथा
काळाच्या प्रभावाने शरीर जर्जर झालं की, वासनांच्या जोरावर तो जीव निघून जातो, जसा झाडाच्या पानातून रस बाहेर पडतो.
श्रोत्रं चक्षुस् स्पर्शनं च रसनं घ्राणम् एव च । गृहीत्वैतानि संयाति वायुर् गन्धान् इवाशयात्
तो जीव ऐकण्याचं, पाहण्याचं, स्पर्शाचं, चवीचं आणि वासाचं हे सर्व ज्ञानेंद्रिय घेऊन निघून जातो, जसा वारा सुगंध त्यांच्या मूळातून उचलून नेतो.
वासनावत्त्वम् एवास्य देहो नेतरयुक्तिजः । क्षीयते वासनात्यागे क्षीणे भवति तत् पदम्
या देहाला केवळ वासनांमुळेच अस्तित्व आहे, दुसऱ्या कुठल्याही कारणामुळे नाही. वासना सोडल्यावर देहही क्षीण होतो आणि मग तो त्या अवस्थेला पोहोचतो.
वासनावान् पुरा पुष्टो भूत्वा भ्राम्यति योनिषु । जीवो भ्रमभराकारो मायापुरुषको यथा
पूर्वी वासनांनी पोसलेला जीव जन्मोजन्मी वेगवेगळ्या गर्भांत भटकत राहतो. हा जीव भटकंतीच्या ओझ्याने घडलेला असून, मायेने निर्माण झालेल्या छायामानसारखा असतो.