यद् ब्रह्मात्मा विभुर् यश् च याविद्या प्रकृतिश् च या । तद् अभिन्नं सदैकात्म यथा कुम्भशतेषु मृत्
जे ब्रह्म, आत्मा, सर्वव्यापी, तसेच अज्ञान आणि प्रकृती म्हणतात, हे सर्व नेहमी एकच आहेत, जसे शंभर मडक्यांमध्ये माती एकच असते.
नात्मनः प्रकृतिर् भिन्ना घटान् मृण्मयता यथा । स्पन्दमात्रं यथा वायुर् आत्मैव प्रकृतिस् तथा
जशी मडक्यांची माती वेगळी नसते, तशी आत्म्यापासून प्रकृती वेगळी नाही. जसे वाऱ्याचा स्पंदन म्हणजेच वारा, तसेच प्रकृती म्हणजे आत्माच आहे.
आवर्तस् सलिलस्येव यस् स्पन्दस् स्वयम् आत्मनः । प्रोक्तः प्रकृतिशब्देन तेनैवेह स एव हि
जसा पाण्याचा भोवरा हे फक्त पाणीच असतं, तसंच आत्म्याचा जो स्पंदन आहे, त्यालाच 'स्वभाव' असं नाव दिलं गेलं आहे; म्हणून इथे सगळं तेच एक आहे.
यथैकं स्पन्दपवनौ नाम्ना भिन्नौ न सत्तया । तथैकम् आत्मप्रकृती नाम्ना भिन्ने न सत्तया
जसं गती आणि वारा नावाने वेगळे वाटतात पण खरं तर एकच असतात, तसंच आत्मा आणि त्याचा स्वभाव हे नावाने वेगळे असले तरी प्रत्यक्षात एकच आहेत.
अबोधाद् एतयोर् भेदो बोधेनैव विलीयते । अबोधो ऽसन्मयो भ्रान्ती रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा
या दोघांमधला भेद अज्ञानामुळे निर्माण होतो आणि ज्ञानामुळे नाहीसा होतो; अज्ञान हे अस्तित्व नसलेलं आणि भ्रमाचं असतं, जसं दोरीत साप असल्याचा भास होतो.
चिद्भूमौ कलनाबीजं यद् एतत् पतति स्फुरत् । चित्ताङ्कुर उदेत्य् अस्माद् भाविसंसारषण्डकः
जेव्हा कल्पनेचं बी चेतनेच्या भूमीत पडतं आणि चमकतं, तेव्हा तिथून मनाचा अंकुर उगवतो आणि त्यातून भविष्यातील संसाराचा मोठा जंगल तयार होतं.
एतद् एवात्मविज्ञानदग्धं सद्वासनाजलैः । संसिक्तम् अपि यत्नेन न भवत्य् अङ्कुरक्षमम्
स्वतःची खरी ओळख मिळाल्यावर मनातील वाईट सवयी जरी चांगल्या इच्छांनी पुन्हा पुन्हा पाणी घातलं, तरी त्या पुन्हा उगवायला तयार होत नाहीत.
नो चेत् पतति चित्क्षेत्रे कलनाबीजकं ततः । चित्ताङ्कुरा न जायन्ते सुखदुःखफलद्रुमाः
पण कल्पनांचा बीज मनाच्या शेतातच पडत नाही, तर मनाच्या कोंबाच उगवत नाहीत आणि सुखदुःखाची झाडंही होत नाहीत.
द्वित्वं जगत्य् असदुपात्तम् अबोधजातं बोधक्षयं जहिहि बोधम् उपागतो ऽसि । आत्मैकभावविभवेन भवाभयात्मा नास्त्य् एव दुःखम् इति नः परमार्थसारः
दुनियेतली द्वैताची भावना ही खोटी समजूत आणि अज्ञानातून आलेली आहे; हे अज्ञान सोडून दे, कारण तुला खरी ओळख मिळाली आहे. एकाच आत्म्याच्या सामर्थ्याने, जो अस्तित्वात निर्भयतेचा गाभा आहे, तिथे खरंतर काहीही दुःख राहत नाही—हीच आमची अंतिम शिकवण आहे.
ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलं दृष्टं द्रष्टव्यम् अक्षतम् । परेण परिपूर्णास् स्मो ब्रह्मञ् ज्ञानामृतेन ते
जे काही जाणायचं होतं ते सगळं कळलं, जे काही पाहायचं होतं ते अखंड पाहिलं; तुझ्या ज्ञानाच्या अमृतामुळे, हे ब्रह्मन्, आम्ही पूर्णपणे तृप्त झालो आहोत.
पूर्णात्मकम् इदं पूर्णं पूर्णात् पूर्णं प्रपूर्यते । पूर्णेन पूरितं पूर्णं स्थिता पूर्णैव पूर्णता
ही पूर्णता म्हणजे पूर्णतेचं स्वरूप आहे. पूर्णतेतूनच पूर्णता भरली जाते. पूर्णतेने भरलेलं पूर्ण, नेहमीच पूर्णच राहतं—पूर्णतेचं हेच खरं स्वरूप आहे.
लीलयेदं तु पृच्छामि भूयो बोधाभिवृद्धये । बालस्येव पिता ब्रह्मन् न रोषं कर्तुम् अर्हसि
तरीही, मी हे पुन्हा एकदा सहजपणे विचारतोय, समज वाढावी म्हणून. जसं वडील आपल्या मुलाला विचारतात, तसं, हे ब्रह्मन्, तुम्ही रागावू नका.
श्रोत्रं चक्षुस् स्पर्शनं च रसनं घ्राणम् एव च । विद्यमानम् अपि ब्रह्मन् दृश्यमानम् अपि स्फुटम्
ऐकणं, पाहणं, स्पर्श करणं, चव घेणं आणि वास घेणं—हे सर्व जरी अस्तित्वात असलं आणि स्पष्टपणे जाणवत असलं, हे ब्रह्मन्—
कथं मृतस्यैव जन्तोर् विषयं स्वं न पश्यति । जीवतश् च कथं सर्वं विषयं स्वं प्रपश्यति
मग, मरण पावलेल्या जीवाला आपापल्या विषयांचं ज्ञान का होत नाही? आणि जिवंत असताना तो सगळे विषय कसे ओळखतो?
कथं घटादि बाह्यस्थम् इन्द्रियाणि जडान्य् अपि । शरीरे ऽनुभवन्त्य् अन्तः पुनर् नानुभवन्त्य् अपि
मडक्यासारखी बाहेर असलेली आणि जड असलेली इंद्रिये शरीरात कशी अनुभव घेतात, पण बाहेर का अनुभव घेत नाहीत, हे कसे घडते?
अयश्शलाकोपमयोर् घटादीन्द्रिययोः किल । अश्लिष्टयोर् नीरसयोः कथं सत्तोदिता मिथः
लोखंडाच्या दोन कड्या किंवा मडकं आणि इंद्रिये, हे दोन्ही एकत्र आले तरी त्यात काहीही रस नसताना, त्यांच्यात अस्तित्व कसं निर्माण होतं, हे कसं घडतं?
जानन्न् अपि यद् एतत् त्वां विशेषाशङ्कया पुनः । पृच्छामि तद् अशेषेण कथयाश्व् अनुकम्पया
हे मला माहित असूनही, काही खास शंका मनात आल्यामुळे मी तुला पुन्हा विचारतो आहे; कृपया सर्व काही पूर्णपणे सांग, दयाळूपणाने समजावून सांग.
इन्द्रियाण्य् अपि चित्तादि घटाद्य् अपि न किञ्चन । पृथक् सम्भवतीहाङ्ग निर्मलाच् चेतनाद् ऋते
इंद्रिये, मन वगैरे किंवा मडकं आणि अशा वस्तू, हे स्वतः काहीही नाहीत; शुद्ध चैतन्याशिवाय, हे सगळं वेगवेगळं इथे निर्माण होतं, हे लक्षात ठेव मित्रा.
गगनाद् अपि याच्छा चित् तया रूपं स्वम् आत्मना । चित्त्वात् पुर्यष्टकत्वेन भाववृत्त्यैव भावितम्
आकाशापेक्षाही चेतना स्वतःच स्वतःचे रूप घडवते; तिच्या मनस्वरूपामुळे, सूक्ष्म देह म्हणून, ती फक्त विचारांच्या प्रवृत्तीनेच घडते.
तद् एवेदं प्रकृतितां गतं जगद् अवस्थितम् । तस्यावयवजातं तद् इन्द्रियादि घटादि च
हे जग आपलीच मूळ प्रकृती मिळवून स्थिर झाले आहे; त्यातूनच निर्माण झालेले सर्व घटक, जसे की इंद्रिये, मडकी वगैरे, हे त्याचेच अंश आहेत.
पुर्यष्टकत्वम् आयातं यच् चित्तत्त्वं स्वभावतः । स्व एवावयवस् तस्मिन् घटादि प्रतिबिम्बति
ज्याला मनाचा गाभा म्हणतात, ते त्याच्या स्वभावामुळे सूक्ष्म देह झाले आहे; त्याच्याच अंशांचे प्रतिबिंब म्हणून मडकीसारख्या वस्तू त्यात उमटतात.
जगत्सहस्रनिर्माणमहिम्नां दर्पणस्य मे । पुर्यष्टकस्य भगवन् रूपं कथय कीदृशम्
भगवंत, हजारो जगांची निर्मिती करू शकणाऱ्या आरशासारख्या या सूक्ष्म देहाचे रूप कसे आहे, ते मला कृपया सांग.
अनाद्यन्तजगद्बीजं यद् ब्रह्मास्ति निरामयम् । भारूपं शुद्धचिन्मात्रं कलाकलनवर्जितम्
ज्याचं आदि किंवा अंत नाही, असं जे ब्रह्म आहे, तेच या सृष्टीचं मूळ आहे. त्याला कोणताही त्रास लागत नाही, ते ठोस स्वरूपाचं, शुद्ध चैतन्य आहे आणि त्यात कोणतीही विभागणी किंवा बदल नाही.
कलनोन्मुखतां यातं सत् तज् जीव इति स्मृतः । स जीवः खलु देहे ऽस्मिंश् चिनोति स्पन्दते स्फुटम्
जेव्हा हे सत्य वेगळेपणाकडे वळतं, तेव्हा त्याला जीव असं म्हणतात. हा जीव या देहात स्पष्टपणे जाणतो आणि हलतो.
अहम्भावाद् अहङ्कारो मननान् मन उच्यते । बोधनिश्चयतो बुद्धिर् इन्द्रदृष्टेस् तथेन्द्रियम्
‘मी’ असं वाटल्यामुळे अहंकार निर्माण होतो; विचार केल्यामुळे मन तयार होतं; ओळखून आणि ठरवल्यामुळे बुद्धी निर्माण होते; आणि इंद्रियांनी जेव्हा काही पाहिलं जातं, तेव्हा इंद्रिये निर्माण होतात.
देहभावनया देहो घटभावनया घटः । एष एवंस्वभावात्मा जीवः पुर्यष्टकं स्मृतम्
देहाचं अस्तित्व मानल्यामुळे देह निर्माण होतो; मडक्याचं अस्तित्व मानल्यामुळे मडका निर्माण होतो; अशा प्रकारे, ज्या जीवाचं हे स्वरूप आहे, त्याला पुर्यष्ठक असं म्हणतात.
ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वसाक्षित्वाद्यभिमानिनी । या संविज् जीव इत्य् उक्ता तद् धि पुर्यष्टकं विदुः
स्वतः जाणणारा, करणारा, भोगणारा, साक्षी वगैरे समजणारी जी चेतना आहे, तिलाच 'जीव' असं म्हणतात. ह्यालाच ज्ञानी लोक 'पुर्यष्ठक' म्हणतात.
काले काले स्वतो जीवस् त्व् अन्यो ऽन्यो भवति स्वतः । भाविताकारितानन्तवासनाकणिकोदयात्
वेगवेगळ्या काळात, जीव स्वतःपासून वेगळा वाटतो, कारण पूर्वीच्या विचारांनी आणि कृतींनी तयार झालेल्या असंख्य वासनांचा उदय होतो.
पुर्यष्टकस्वभावेन कालेनाकारम् ऋच्छति । वासनावशतस् सेकाद् बीजं पल्लवताम् इव
पुर्यष्ठकाच्या स्वभावामुळे, काळानुसार त्याला रूप येतं; वासनांच्या प्रभावामुळे, ते बियासारखं अंकुरतं आणि वाढतं.
आकारो ऽहं शरीरादि स्थावरादि सुरादि वा । नाहम् आद्यश् चिदात्मेति मिथ्याज्ञाने निमज्जति
'मी' म्हणजे हे शरीर, स्थावर, देव वगैरेचं रूप असं समजतो; पण 'मी मूळ चैतन्यस्वरूप आहे' हे खोटं ज्ञान विसरलं जातं.