आत्मा त्व् आद्यन्तमध्येषु समस् सर्वत्र सर्वदा । खम् अप्य् अन्यत्वम् आयाति नात्मतत्त्वं कदाचन
आत्मा नेहमीच सुरुवात, मध्य आणि शेवट या तिन्ही ठिकाणी सारखाच असतो, सर्वत्र आणि सर्वकाळ. आकाशालाही वेगळेपण येऊ शकते, पण आत्म्याचे खरे स्वरूप कधीच बदलत नाही.
भारूपत्वात् तदेकत्वान् नित्यत्वाच् चायम् ईश्वरः । वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति
कारण हे तेजस्वी, एकरूप आणि शाश्वत आहे, म्हणून हा ईश्वर कधीच कोणत्याही स्थितीच्या बदलाच्या अधीन होत नाही.
विद्यमाने सदैकस्मिन् ब्रह्मण्य् एकान्तनिर्मले । संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः
जेव्हा एकच, अगदी निर्मळ ब्रह्म सर्वत्र आहे, तेव्हा ज्या अज्ञानाचा मूळच चैतन्याचा भ्रम आहे, त्या अज्ञानाचा उगम कुठून होईल?
ब्रह्मतत्त्वम् इदं सर्वम् आसीद् अस्ति भविष्यति । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः
हे सर्वच ब्रह्माचं खरं स्वरूप आहे—पूर्वी, आत्ता आणि पुढेही; ते बदलत नाही, त्याला सुरुवात किंवा शेवट नाही; त्यामुळे अज्ञान अस्तित्वातच नाही, हे नक्की.
यस् तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमः । तत्रापि नान्यताभाव उपदेष्टुं कृतो ह्य् असौ
‘ब्रह्म’ या शब्दाचा आणि त्याच्या अर्थाचा भेद फक्त शिकवण्यासाठी सांगितला जातो; प्रत्यक्षात तिथे काही वेगळेपण नाही.
त्वम् अहं जगद् आशाश् च भूः खम् अग्न्यनिलादि च । ब्रह्ममात्रम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनाग् अपि
तू, मी, हे जग, इच्छा, पृथ्वी, आकाश, अग्नी, वारा आणि बाकी सर्व—हे सगळंच अनादी, अनंत ब्रह्म आहे; तिथे किंचितही अज्ञान नाही.
नामैवेदम् अविद्येति भ्रममात्रम् असद् विदुः । न विद्यते या तस्या हि कीदृङ् नाम भविष्यति
‘अविद्या’ हे फक्त भ्रमाचं नाव आहे, ज्याला ज्ञानी लोक खोटं समजतात. जी वस्तू अस्तित्वातच नाही, तिचं खरं स्वरूप कसं असू शकतं?
उपदेशप्रकरणे ह्यः किम् एतत् त्वयोदितम् । अविद्येयं तथेत्थं च निर्धार्यत इति प्रभो
म्हणूनच प्रभो, उपदेशाच्या भागात तुम्ही हेच ‘अविद्या’ आहे असं का सांगितलं, आणि असंच ठरवावं असं का म्हटलं?
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वम् अभूः कालं रघूद्वह । कल्पिताभिः किलैताभिर् बोधितो ऽसि सुयुक्तिभिः
रघुवंशातील श्रेष्ठा, इतका काळ तू या गोष्टींमध्ये अज्ञानात होतास, पण आता या कल्पित आणि योग्य कारणांनी तुला जागृती आली आहे.
अविद्येयम् अयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः । अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः
‘ही अविद्या आहे, हा जीव आहे’ अशा कल्पना अजून न जागलेल्या लोकांना समजावण्यासाठी विद्वानांनी ठरवलेल्या आहेत.
अप्रबुद्धं मनो यावत् तावद् एव भ्रमं विना । न प्रबोधम् उपायाति तावद् वर्षशतैर् अपि
जोपर्यंत मन जागृत होत नाही, तोपर्यंत फक्त गोंधळच राहतो; शंभर वर्षे गेली तरीही ते जागृतीला पोहोचत नाही.
युक्त्यैव बोधयित्वैष जीव आत्मनि योज्यते । यद् युक्त्या साध्यते कार्यं न तद् यत्नशतैर् अपि
फक्त योग्य विचारांनीच जीवाला समज येते आणि तो आत्म्यात एकरूप होतो; जे कार्य योग्य विचारांनी साधता येते, ते शंभर वेळा प्रयत्न करूनही साधता येत नाही.
सर्वं ब्रह्मेति यो ब्रूयाद् अप्रबुद्धस्य दुर्मतिः । स करोति सुहृद्भ्रान्त्या स्थाणौ दुःखनिवेदनम्
ज्याचे मन अजूनही जागृत नाही आणि जो चुकीच्या समजुतीत आहे, तो जर म्हणाला 'सगळं ब्रह्म आहे', तर तो जणू मैत्रीच्या गोंधळात आपलं दु:ख एखाद्या खांबाला सांगतो.
युक्त्या प्रबोध्यते मूढः प्राज्ञस् तत्त्वेन बोध्यते । मूढः प्राज्ञत्वम् आयाति न युक्त्या बोधनं विना
मूढ माणसाला योग्य विचारांनी समज येते; ज्ञानी माणसाला सत्यानेच समज येते. मूढ माणूस फक्त योग्य विचारांनी शिकवल्यावरच ज्ञान प्राप्त करतो.
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वं कालं युक्त्या प्रबोधितः । इदानीं सम्प्रबुद्धो ऽसि तत्त्वेनैवावबोध्यसे
एवढा काळ तू अजाण होतास, पण आता विचाराने जागृत झाला आहेस. आता तू खऱ्या अर्थाने जागा झाला आहेस आणि सत्यानेच तुला समजावता येईल.
ब्रह्माहं त्रिजगद् ब्रह्म ब्रह्म त्वं ब्रह्म दृश्यभूः । द्वितीया कल्पना नास्ति यथेच्छसि तथा कुरु
मी ब्रह्म आहे, हे तिन्ही जग ब्रह्म आहे, तू ब्रह्म आहेस, जे काही दिसतं तेही ब्रह्मच आहे; दुसरं काही नाही — जसं वाटेल तसं कर.
असंवेद्यमहासंवित्कोटिमात्रं जगत्त्रयं । एवं प्रत्ययवान् अन्तः कुर्वन्न् अपि न लिप्यसे
हे तिन्ही जग फक्त त्या अनंत, न उमगणाऱ्या चैतन्याचा एक अंश आहे; अशी समज आतमध्ये ठेवलीस तर, काहीही केलं तरी तुझ्यावर काही चिकटत नाही.
भारूपश् चेतनो व्यापी परमात्माहम् इत्य् अलम् । राघवानुभवान्तस् त्वं तिष्ठन् गच्छन् स्वपञ् श्वसन्
मी चेतन, सर्वत्र पसरलेला, भाररूप आणि परमात्मा आहे. राघव, तुझ्या स्वतःच्या अनुभूतीत राहा, चाल, झोप किंवा श्वास घे — जसं वाटेल तसं कर.
निर्ममो निरहङ्कारो बुद्धिमान् असि राम चेत् । तद् ब्रह्मवेदनं शान्तं सर्वभूतस्थितं भव
हे राम, तुझ्यात मालकीची भावना नाही, अहंकार नाही आणि तू बुद्धिमान आहेस. म्हणून सर्व प्राण्यांमध्ये वास करणारे, शांत आणि ब्रह्मज्ञानरूप हो.
तद् अनाद्यन्तम् आभासि सत्त्वम् एव परं पदम् । स्थितो ऽसि सर्वगैकात्मा शुद्धसंविन्मयात्मकः
जे अनादि आणि अनंत आहे, जे शुद्ध अस्तित्व आहे, तेच खरे परमपद आहे. तू सर्वत्र व्यापून असलेला, एकात्म आणि शुद्ध चैतन्यस्वरूप राहा.
यद् ब्रह्मात्मा विभुर् यश् च याविद्या प्रकृतिश् च या । तद् अभिन्नं सदैकात्म यथा कुम्भशतेषु मृत्
जे ब्रह्म, आत्मा, सर्वव्यापी, तसेच अज्ञान आणि प्रकृती म्हणतात, हे सर्व नेहमी एकच आहेत, जसे शंभर मडक्यांमध्ये माती एकच असते.
नात्मनः प्रकृतिर् भिन्ना घटान् मृण्मयता यथा । स्पन्दमात्रं यथा वायुर् आत्मैव प्रकृतिस् तथा
जशी मडक्यांची माती वेगळी नसते, तशी आत्म्यापासून प्रकृती वेगळी नाही. जसे वाऱ्याचा स्पंदन म्हणजेच वारा, तसेच प्रकृती म्हणजे आत्माच आहे.
आवर्तस् सलिलस्येव यस् स्पन्दस् स्वयम् आत्मनः । प्रोक्तः प्रकृतिशब्देन तेनैवेह स एव हि
जसा पाण्याचा भोवरा हे फक्त पाणीच असतं, तसंच आत्म्याचा जो स्पंदन आहे, त्यालाच 'स्वभाव' असं नाव दिलं गेलं आहे; म्हणून इथे सगळं तेच एक आहे.
यथैकं स्पन्दपवनौ नाम्ना भिन्नौ न सत्तया । तथैकम् आत्मप्रकृती नाम्ना भिन्ने न सत्तया
जसं गती आणि वारा नावाने वेगळे वाटतात पण खरं तर एकच असतात, तसंच आत्मा आणि त्याचा स्वभाव हे नावाने वेगळे असले तरी प्रत्यक्षात एकच आहेत.
अबोधाद् एतयोर् भेदो बोधेनैव विलीयते । अबोधो ऽसन्मयो भ्रान्ती रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा
या दोघांमधला भेद अज्ञानामुळे निर्माण होतो आणि ज्ञानामुळे नाहीसा होतो; अज्ञान हे अस्तित्व नसलेलं आणि भ्रमाचं असतं, जसं दोरीत साप असल्याचा भास होतो.
चिद्भूमौ कलनाबीजं यद् एतत् पतति स्फुरत् । चित्ताङ्कुर उदेत्य् अस्माद् भाविसंसारषण्डकः
जेव्हा कल्पनेचं बी चेतनेच्या भूमीत पडतं आणि चमकतं, तेव्हा तिथून मनाचा अंकुर उगवतो आणि त्यातून भविष्यातील संसाराचा मोठा जंगल तयार होतं.
एतद् एवात्मविज्ञानदग्धं सद्वासनाजलैः । संसिक्तम् अपि यत्नेन न भवत्य् अङ्कुरक्षमम्
स्वतःची खरी ओळख मिळाल्यावर मनातील वाईट सवयी जरी चांगल्या इच्छांनी पुन्हा पुन्हा पाणी घातलं, तरी त्या पुन्हा उगवायला तयार होत नाहीत.
नो चेत् पतति चित्क्षेत्रे कलनाबीजकं ततः । चित्ताङ्कुरा न जायन्ते सुखदुःखफलद्रुमाः
पण कल्पनांचा बीज मनाच्या शेतातच पडत नाही, तर मनाच्या कोंबाच उगवत नाहीत आणि सुखदुःखाची झाडंही होत नाहीत.
द्वित्वं जगत्य् असदुपात्तम् अबोधजातं बोधक्षयं जहिहि बोधम् उपागतो ऽसि । आत्मैकभावविभवेन भवाभयात्मा नास्त्य् एव दुःखम् इति नः परमार्थसारः
दुनियेतली द्वैताची भावना ही खोटी समजूत आणि अज्ञानातून आलेली आहे; हे अज्ञान सोडून दे, कारण तुला खरी ओळख मिळाली आहे. एकाच आत्म्याच्या सामर्थ्याने, जो अस्तित्वात निर्भयतेचा गाभा आहे, तिथे खरंतर काहीही दुःख राहत नाही—हीच आमची अंतिम शिकवण आहे.
ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलं दृष्टं द्रष्टव्यम् अक्षतम् । परेण परिपूर्णास् स्मो ब्रह्मञ् ज्ञानामृतेन ते
जे काही जाणायचं होतं ते सगळं कळलं, जे काही पाहायचं होतं ते अखंड पाहिलं; तुझ्या ज्ञानाच्या अमृतामुळे, हे ब्रह्मन्, आम्ही पूर्णपणे तृप्त झालो आहोत.