सति द्वित्वे किलैकं स्यात् सत्य् एकत्वे द्विरूपता । कले द्वे एव चिद्रूपं चिद्रूपत्वात् तद् अप्य् असत्
द्वैत असेल तर एकत्वही असते; आणि एकत्व खरे असेल तर द्वैतही दिसते. कधी कधी चैतन्य दोन भागांत वाटते, पण ते चैतन्यस्वरूप असल्यामुळे, तेही खरे नाही.
एकाभावाद् अभावो ऽत्र चैकत्वद्वित्वयोर् द्वयोः । एकं विना द्वितीयं न न द्वितीयं विनैकता
इथे एक नसल्यास, एकत्व आणि द्वैतपण दोन्ही नाहीसे होतात; एकाशिवाय दुसरे नसते, आणि दुसऱ्याशिवाय एकत्वही नसते.
कार्यकारणयोर् एकसारत्वाद् एकरूपता । फलान्तस्यापि बीजादेर् विकारादि हि कल्पना
कार्य आणि कारण यांचा गाभा एकच असल्यामुळे, त्यांचे स्वरूपही एकच आहे. बीजापासून फळापर्यंत होणारे बदल हे फक्त कल्पनेतले आहेत.
चित्त्वं चेत्यविकल्पेन स्वयं स्फुरति तन्मयम् । विकारादि तद् एवातस् तत्सारत्वान् न भिद्यते
चित्त आणि त्याचा विषय यात भेद न ठेवता, चैतन्य आपोआप उजळते. बदल वगैरे जे काही आहे, तेही तेच आहे; कारण त्याचा गाभा एकच असल्यामुळे, त्यात फरक नाही.
विकारादिविकल्पो ऽयं तत उत्थाय वस्तुषु । याति सार्थकताम् नानाकार्यकारणकादिभिः
ही बदल आणि फरक करण्याची कल्पना वस्तूंमध्ये वेगवेगळ्या कारणांमुळे आणि परिणामांमुळे अर्थपूर्ण होते.
तरङ्गस् सलिले ऽतोयम् अतो ऽयं यस्य ते स नः । शशशृङ्गसमस् सो ऽपि यस्य सत्यं स खाङ्कुरः
पाण्यात लाट असते, तसंच हे जग त्या एकाच सत्यात आहे; पण हे खरं कुणाचं आहे? जर कोणी म्हणत असेल की हे खरं आहे, तर मग त्याने आकाशातल्या सशाच्या शिंगाचं रोप दाखवावं.
वस्तुबोधे ऽत्र सम्पन्ने तवालं वाग्विकल्पितैः । व्यवच्छेदादि दुश्छेदं वचो वाक्त्वात् किल द्विज
इथे जेव्हा वस्तुस्थितीचं खरं ज्ञान मिळतं, तेव्हा तुझ्या बोलण्याने किंवा कल्पनेने केलेले भेद काहीच उपयोगाचे राहत नाहीत; बोलून केलेली विभागणी व्यर्थच असते, हे द्विज.
ब्रह्मणस् सर्वशक्तित्वं तत्त्वतो न विभिद्यते । स्वम् अङ्ग कणकल्लोलजालाद्य् अम्बुधिवारिणः
ब्रह्माचं सर्वशक्तिमानपण खरं तर वेगळं होत नाही; जसं समुद्राच्या पाण्यातूनच फेस, थेंब आणि लाटा निर्माण होतात, तसंच.
पुष्पपल्लवपत्त्रादि लताया नेतरद् यथा । द्वित्वैकत्वे जगत्त्वादि त्वत्ताहन्त्वं तथा चितेः
जसा फुलं, कळी, पानं या सगळ्या वेलीलाच आहेत, तसंच द्वैत, अद्वैत, जग, स्वतःपण आणि अहंकार हे सगळंही चैतन्यापासून वेगळं नाही.
देशकालविकारादिभेदश् चिद्रचितस् तु यत् । तच् चिद् एवेति ते प्रोक्तं न प्रश्नो ऽत्र तवोचितः
जागा, काळ, बदल यांसारख्या सर्व भेद चैतन्यानेच निर्माण होतात आणि तेच खरं तर चैतन्य आहे. म्हणूनच तुला सांगितलंय की, या संदर्भातला तुझा प्रश्न योग्य नाही.
देशकालक्रियासत्तानियत्याद्याश् च शक्तयः । चिदात्मिका एव चितेस् सत्त्वात् सम्पतितास् स्वतः
अस्तित्व, नियम, जागा, काळ, कृती या सर्व शक्ती चैतन्यस्वरूपच आहेत. त्या चैतन्यातूनच उत्पन्न होतात, म्हणून त्या आपोआपच तिथे आहेत.
चिच् च चर्चितचेत्येह चिद् ब्रह्माद्यभिधा स्मृता । यथा वीच्यभिधार्हत्वे स्थितम् अम्बु तरङ्गितम्
इथे चैतन्य, जाणणारा आणि जाणलेलं हे सगळं ब्रह्म वगैरे नावांनी ओळखलं जातं; जसं लाट म्हणून दिसणं हे पाण्याचंच रूप असतं.
अहम्भावतरङ्गस्य चिद्विलासमहाम्बुधेः । तरङ्गितत्वम् इव यन् न तावच् चेत्यतां गतम्
जसा 'मी'पणाचा लाटेसारखा भाव अजून पूर्णपणे जाणिवेच्या महासागरात एक तरंगच आहे, तसा तो अजून प्रत्यक्ष जाणिवेचा विषय झालेला नाही.
तद् एतत् परमं ब्रह्म सत्येश्वरशिवादिभिः । शून्यैकपरमात्मादिनामभिः परिगीयते
तेच परब्रह्म ज्ञानी लोक सत्य, ईश्वर, शिव, शून्य, एकात्मा अशा अनेक नावांनी गातात.
एवंरूपपदातीतं यद् रूपं परमात्मनः । तन् न नामार्हम् अमलं विषयो न गिरां च तत्
परमात्म्याचं खरं रूप हे अशा सर्व रूपांपलीकडचं आहे; त्याला नाव देता येत नाही, ते निर्मळ आहे आणि ते शब्दांनी सांगता येत नाही.
यद् इदं दृश्यते तस्यास् तल् लताया महाचितेः । फलपल्लवपुष्पादि न भिन्नं तन्मयं यतः
इथे जे काही दिसतं, ते त्या महान चैतन्यापासून वेगळं नाही; जसं वेलीलं फळ, कोंब, फुलं सगळं तिच्याच स्वरूपाचं असतं, तसंच हेही त्याचं स्वरूप आहे.
महाचिच्चेत्यचयनाच् चिद् भवत्य् अभिधावती । सा जीवत्वं स बाह्यत्वं तद् अद्वि द्वीव पश्यति
महान चैतन्यात ज्या गोष्टी जमा होतात, त्यातूनच चैतन्य पुढे येते. तेच मग 'मी'पण बनते, तेच बाह्य जग बनते, आणि त्यामुळे जणू काही द्वैत आहे असं वाटतं.
स्वयम् अन्येयम् अस्मीति भावयित्वा स्वभावतः । अन्यताम् इव संयाति स्वसङ्कल्पात्मिकां स्वताम्
स्वतःच्या स्वभावाने, 'मी हे आहे, ते आहे' असं चैतन्य कल्पना करतं, आणि आपल्या इच्छेने ते स्वतःपासून वेगळं झाल्यासारखं दिसतं.
अकलङ्केन रूपेण रूपं यत् स्वकलङ्कवत् । संसारपतितं प्राप्य चेतनेनैव चेतितम्
जे मूळ स्वरूपाने शुद्ध आहे, तेच स्वतःच्या मर्यादेमुळे जणू काही दोष लागल्यासारखं वाटतं, आणि संसारात पडतं; हे फक्त चैतन्यानेच ओळखता येतं.
चिद्वपुस् स्वयम् एवैतद् एकतो याति जीवताम् । चित्तत्त्वस्यावभासेन जीवो जीवति तन्मयः
हेच चैतन्याचं रूप एका बाजूला जीव होतं; आणि मनाच्या तत्त्वाच्या प्रतिबिंबामुळे जीव जगतो, कारण तो त्याचाच अंश असतो.
आतिवाहिकदेहा चिज् जीवतां समुपागता । भावनात् पञ्चकीभूता द्रव्यम् अस्मीति वेत्त्य् अलम्
सूक्ष्म देह म्हणजेच चैतन्य, हे जिवंत प्राण्यांमध्ये येते. कल्पनेच्या जोरावर ते पाच घटकांनी बनलेले आहे असे मानते आणि 'मी हेच द्रव्य आहे' असे समजते.
तद् द्रव्यं प्राणिना भुक्तम् आशु गच्छति वीर्यताम् । ततो ऽहं प्राणवाञ् जातो वेत्तीत्य् अनुभवात्मकम्
ते द्रव्य जेव्हा एखाद्या प्राण्याने घेतले जाते, तेव्हा ते लगेचच शक्ती होते. त्यातून 'मी जिवंत आहे' ही भावना निर्माण होते, जी अनुभवावर आधारलेली असते.
अहन्तादिक्रमेणाशु पञ्चकानुभवक्रमात् । स्थावरं जङ्गमं यद् यद् वेत्ति तत् तद् भवत्य् अलम्
अहंभाव आणि इतर भावनांच्या क्रमाने, तसेच पाच घटकांच्या अनुक्रमे अनुभवाने, ज्या ज्या स्थावर किंवा जंगम गोष्टीचे ज्ञान होते, त्या त्या गोष्टी तो खरोखरच होतो.
काकतालीययोगेन दृढाभ्यासक्षयेण च । वासनान्तरसंश्लेषात् पूर्वम् आकारम् उज्झति
योगायोगाने, किंवा पक्क्या सवयीचा क्षय झाल्याने, किंवा दुसऱ्या वासनेशी एकरूप झाल्याने, आधीचे रूप सोडले जाते.
द्वित्वस्वसंविदा द्वित्वम् एकस्यैव प्रवर्तते । पुंसो वेतालसम्पर्काद् वेताल इव भासुरः
द्वैताची जाणीव झाली की, एकाच्यातही द्वैत निर्माण होतं; जसं एखाद्या माणसाचा वेताळाशी संबंध आला की, तो माणूसही वेताळासारखा दिसतो.
अद्वित्ववेदनाद् द्वित्वम् आत्मनो विनिवर्तते । न करोमीति सङ्कल्पात् पुरुषस्येव कर्तृता
अद्वैताची खरी जाणीव झाली की, आपल्यातील द्वैत नाहीसं होतं; जसं 'मी काही करत नाही' असा ठाम विचार केला की, माणसाच्या मनातली कर्तेपणाची भावना नाहीशी होते.
परमार्थतया द्वित्वं न किलात्मनि विद्यते । अविकारादिमत्त्वेन सर्वगत्वेन सर्वदा
खऱ्या अर्थाने आत्म्यात द्वैत कधीच नसतं, कारण आत्मा नेहमीच अपरिवर्तनीय, सर्व गुणांचा आधार आणि सर्वत्र व्यापलेला असतो.
यत् स्वसङ्कल्परचितम् असङ्कल्पक्षयं हि तत् । यथा मुने मनोराज्यं गन्धर्वनगरं यथा
मुनिवर, जसं मनाने रचलेलं राज्य किंवा गंधर्वांचे नगर कल्पना संपली की नाहीसं होतं, तसंच स्वतःच्या कल्पनेने घडवलेली गोष्ट कल्पना संपली की नाहीशी होते.
सङ्कल्परचनं क्लेशो न सङ्कल्पविनाशनम् । सङ्कल्पयत्नो गन्धर्वपुर्यास् सृष्टौ न तु क्षये
कल्पांची निर्मिती हीच दुःखाची कारणे आहेत, त्यांचा नाश नाही. जशी गंधर्वांच्या नगरीची रचना करताना कष्ट घ्यावे लागतात, तशी ती नष्ट करताना काहीही करावे लागत नाही.
पुष्टसङ्कल्पमात्रेण यद् इदं दुःखम् आगतम् । तद् असङ्कल्पमात्रेण क्षयि कात्र कदर्थना
फक्त कल्पना वाढवल्यामुळे जे दुःख आले आहे, ते कल्पना नष्ट केल्यावर आपोआप नाहीसे होते; मग यावर अजून आग्रह धरण्याचे काहीच कारण नाही.