इमम् आलोकम् आसाद्य मोक्षोपायमयं जनः । अन्धताम् एति न पुनः कश्चिन् मोहतमस्य् अपि
मुक्ती मिळवण्याचे मार्ग असलेल्या या प्रकाशाला जेव्हा मनुष्य भेटतो, तेव्हा तो पुन्हा कधीच अंधारात किंवा मोहाच्या गडद छायेत पडत नाही.
तावन् नयति सङ्कोचं तृष्णाश्यामा नराम्बुजम् । यावद् विवेकसूर्यस्य नोदिता विमला प्रभा
माणसाच्या जीवनरूपी कमळाला जेव्हा इच्छा आणि आसक्ती काळी छाया देतात, तेव्हा विवेकाच्या सूर्याची निर्मळ किरणे उगवत नाहीत तोपर्यंत ते कमळ संकुचितच राहते.
संसारदुःखमोक्षार्थं मादृशैस् सह बन्धुभिः । स्वरूपम् आत्मनो ज्ञात्वा गुरुशास्त्रप्रमाणतः
संसाराच्या दुःखातून मुक्त होण्यासाठी, माझ्यासारख्या सोबत्यांसह, गुरू आणि शास्त्र यांच्या आधारावर आपले खरे स्वरूप ओळखले पाहिजे.
जीवन्मुक्ताश् चरन्तीह यथा हरिहरादयः । यथा ब्रह्मर्षयश् चान्ये तथा विहर राघव
जसे हरी, हर आणि इतर ब्रह्मर्षी मुक्त अवस्थेत या जगात वावरतात, तसेच, राघव, तूही आनंदाने आणि मुक्तपणे जगावे.
अनन्तानीह दुःखानि सुखं क्षणलवोपमम् । नातस् सुखेषु बध्नीयाद् दृष्टिं दुःखानुबन्धिषु
इथे दुःखं अगणित आहेत, आणि सुख क्षणभरासारखं उडून जातं; म्हणून सुखांमध्ये, जी शेवटी दुःखालाच जोडलेली आहेत, आपली नजर लावू नये.
यद् अनन्तम् अनायासं तत् पदं सारसिद्धये । साधनीयं प्रयत्नेन पुरुषेण विजानता
जे स्थिती अनंत आहे आणि ज्यात काहीही कष्ट लागत नाही, तीच खरी सिद्धी मिळवण्यासाठी प्रयत्नपूर्वक जाणणाऱ्याने साध्य करावी.
त एव पुरुषार्थस्य भाजनं पुरुषोत्तमाः । अनुत्तमपदालम्बि मनो येषां गतज्वरम्
ज्यांचं मन सगळ्या तापांपासून मुक्त होऊन श्रेष्ठ अवस्थेत स्थिर आहे, असेच श्रेष्ठ पुरुष खऱ्या अर्थाने पुरुषार्थाचं पात्र आहेत.
सम्भोगाशनमात्रेषु राज्यादिषु सुखेषु ये । सन्तुष्टा दुष्टमनसो विद्धि तान् अन्धडुण्डुभान्
जे फक्त खाणं, भोग आणि राज्य यासारख्या सुखांमध्येच समाधान मानतात आणि ज्यांचं मन वाईट आहे, त्यांना अंध आणि पोकळ ढोल समजावं.
ये शठेषु दुरन्तेषु दुष्कृतारम्भशालिषु । द्विषत्सु मित्ररूपेषु भक्ता वै भोगभोगिषु
जे लोक भोगाच्या आसक्तीत रमलेले असतात, कपटी, दुष्ट, वाईट कृत्यांना प्रवृत्त, आणि मैत्रीच्या रूपात शत्रुत्व बाळगणारे असतात—
ते यान्ति दुर्गमाद् दुर्गं दुःखाद् दुःखं भयाद् भयम् । नरकान् नरकं मूढा मोहमन्थरबुद्धयः
हे अज्ञानाने भरलेले आणि मंद बुद्धीचे लोक एक संकटातून दुसऱ्या संकटात, एक दुःखातून दुसऱ्या दुःखात, एक भीतीतून दुसऱ्या भीतीत, आणि एक नरकातून दुसऱ्या नरकात जातात.
परस्परविनाशोत्के श्रेयस्यौ न कदाचन । सुखदुःखदशे राम तडित्प्रसरभङ्गुरे
राम, जे एकमेकांच्या नाशासाठी आसुसलेले असतात, त्यांना कधीच खरे कल्याण मिळत नाही; त्यांचे सुखदुःख विजेसारखे क्षणभंगुर असते.
ये विरक्ता महात्मानस् सुविविक्ता भवादृशः । पुरुषान् विद्धि तान् वन्द्यान् भोगमोक्षैकभागिनः
राम, जे महात्मे विरक्त आहेत, एकांतात राहतात आणि तुझ्यासारखे आहेत, अशा पुरुषांना वंदनीय मान. हेच लोक खऱ्या अर्थाने भोग आणि मुक्ती यांचा अनुभव घेतात.
विवेकं परम् आश्रित्य वैराग्याभ्यासयोगतः । संसारसरितं घोराम् इमाम् आपदम् उत्तरेत्
उच्च विवेकावर आणि वैराग्याच्या सरावावर आधार ठेवून, माणसाने या भयंकर संसाराच्या आणि त्यातील संकटांच्या नदीला पार करावे.
न स्वप्तव्यं तु संसारमायास्व् इह विजानता । विषमूर्छनसम्मोहदायिनीषु विवेकिना
जो जाणतो, त्याने या संसारमायेच्या जगात बेफिकीर राहू नये; कारण ती विषासारखी भ्रम आणि गुंतवणूक निर्माण करणारी आहे. विवेकी माणसाने नेहमी सावध राहावे.
संसारम् इमम् आसाद्य यस् तिष्ठत्य् अवहेलया । ज्वलितस्य गृहस्योच्चैश् शेते तार्णस्य सो ऽन्तरे
जो माणूस हा संसार अनुभवूनही त्याकडे दुर्लक्ष करतो, तो जणू पेटलेल्या घरात झोपतो किंवा जोरात वाहणाऱ्या पुराच्या मध्ये पडून राहतो.
यत् प्राप्य न निवर्तन्ते यद् आसाद्य न शोच्यते । तत् पदं शेमुषीलभ्यम् अस्त्य् एवात्र न संशयः
एक अशी अवस्था आहे, जी मिळवल्यावर पुन्हा परत येण्याची गरज राहत नाही आणि जिथे पोहोचल्यानंतर दुःख उरत नाही; ती शहाण्यांना नक्कीच मिळू शकते, यात शंका नाही.
नास्ति चेत् तद् विचारेण दोषः को भवतां भवेत् । अस्ति चेत् तत् समुत्तीर्णा भविष्यथ भवार्णवात्
जर विचार केला आणि ते नसेलच, तर तुमचं काय नुकसान होईल? आणि जर ते असेल, तर तुम्ही जन्ममरणाच्या समुद्रातून नक्कीच पार पडाल.
प्रवृत्तिः पुरुषस्येह मोक्षोपायविचारणे । यदा भवत्य् आशु तदा मोक्षभागी स उच्यते
जेव्हा एखाद्या माणसाला मुक्ती मिळवायची साधनं शोधण्याची लगबग होते, तेव्हा तो मुक्ती मिळवणारा म्हणतात.
अनपायि निराशङ्कं स्वास्थ्यं विगतविभ्रमम् । न विना केवलीभावं विद्यते भुवनत्रये
तीनही लोकांत, कुठेही कायमचं, निश्चिंत आणि गोंधळ न राहिलेलं मन, एकटेपणाच्या अवस्थेशिवाय मिळत नाही.
तत्प्राप्ताव् उत्तमप्राप्तौ न क्लेश उपयुज्यते । न मित्राण्य् उपकुर्वन्ति न धनानि न बन्धवः
ती सर्वोच्च अवस्था मिळवताना कसलाही त्रास उपयोगी पडत नाही; मित्र, धन किंवा नातेवाईक यांचाही काहीच उपयोग होत नाही.
न हस्तपादचलनं न देशान्तरसङ्गमः । क्लेशातिशयसाध्यो वा न तीर्थायतनाश्रयः
हातपाय हलवणे, दुसऱ्या ठिकाणी जाणे, फार कष्ट सहन करणे किंवा तीर्थस्थळी जाणे — यापैकी काहीही आवश्यक नाही.
पुरुषार्थैकसाध्येन वासनैकार्थकर्मणा । केवलं तन् मनोमात्रजयेनासाद्यते पदम्
माणसाच्या खऱ्या उद्दिष्टासाठी एकाच हेतूने केलेल्या कृतीने, आणि मनावर विजय मिळवल्यामुळेच, ते अंतिम स्थान मिळवता येते.
विवेकमात्रसाध्यं तद्विचारैकान्तनिश्चयम् । त्यजता दुःखजालानि नरेण तद् अवाप्यते
फक्त विवेक आणि खोल विचाराने ठाम निश्चय केल्यावर, आणि दुःखाच्या जाळ्यातून स्वतःला सोडवल्यावर, मनुष्य त्या अवस्थेला पोहोचतो.
सुखसेव्यासनस्थेन तद् विचारयता स्वयम् । न शोच्यते पदं प्राप्य न च भूयो ऽभिजायते
स्वतः सुखाने बसून त्या गोष्टीचा विचार केला, तर ते अंतिम स्थान मिळते; आणि ते मिळाल्यावर पुन्हा दुःख होत नाही किंवा पुन्हा जन्म घ्यावा लागत नाही.
तत् समस्तसुखासारसीमान्तं साधवो विदुः । तद् अनुत्तमनिष्ष्यन्दं परम् आहू रसायनम्
सर्व सुखाचा खरा सार आणि शेवट साधू लोकांना ठाऊक असतो; ते त्या श्रेष्ठ, अद्वितीय प्रवाहालाच खरं अमृत म्हणतात.
क्षयित्वात् सर्वभावानां स्वर्गमानुष्ययोर् द्वयोः । सुखं नास्त्य् एव सलिलं मृगतृष्णास्व् इवैतयोः
स्वर्गात किंवा माणसांत असलेली सर्व स्थिती नाशवंत असल्यामुळे, तिथे खरं सुख नाही; जसं मृगजळात पाणी नसतं, तसं इथेही नाही.
अतो मनोजयश् चिन्त्यश् शमस् सन्तोषसाधनः । अनन्तशमसम्भोगस् तस्माद् आनन्द आप्यते
म्हणून मनावर विजय मिळवायचा विचार करावा, जो शांतता आणि समाधान याने साधता येतो; या अखंड शांततेच्या आनंदातूनच खरा आनंद मिळतो.
जीवता गच्छता चैव भ्रमता पतता तथा । रक्षसा दानवेनापि देवेन पुरुषेण वा
कोणतीही अवस्था असो—जिवंत असो, चालत असो, भटकत असो, पडत असो, राक्षस असो, दानव असो, देव असो किंवा माणूस असो,
मनःप्रशमनोद्भूतं तत् प्राप्य परमं सुखम् । विकासिशमपुष्पस्य विवेकोच्चतरोः फलम्
मनःशांतीमधून जन्मलेलं ते परम सुख मिळालं की, विवेकाच्या उंच झाडावरच्या फुलासारखं, शांततेच्या पूर्ण उमललेल्या फुलाचं फळ मिळतं.
व्यवहारपरेणापि कार्यवृन्दम् अचिन्वता । भानुनेवाम्बरस्थेन नोज्झ्यते न च वाञ्छ्यते
ज्याचं मन व्यवहारात गुंतलेलं असलं, पण जो अनेक कामांची धावपळ करत नाही, त्याला ना कोणी टाकून देतो, ना कोणी हवंसं मानतो—जसं आकाशात असणाऱ्या सूर्याला असतं.