नवधैव विभक्तेयम् अविद्या गुणभेदतः । यावत् किञ्चिद् इदं दृश्यम् अनयैव तद् आश्रितम्
अविद्या गुणांच्या भेदामुळे नऊ प्रकारांनी विभागली आहे. इथे जे काही दिसतं, ते सगळं ह्या अविद्येवरच आधारलेलं आहे.
ऋषयो मुनयस् सिद्धा नागा विद्याधरास् सुराः । इति भागम् अविद्यायास् सात्त्विकं विद्धि राघव
ऋषी, मुनि, सिद्ध, नाग, विद्याधर आणि देव — हे सगळे अविद्येच्या सात्त्विक भागात येतात, हे लक्षात ठेव, राघव.
सात्त्विकस्यास्य भागस्य नागा विद्याधरास् तमः । रजस् तु मुनयस् साध्यास् सत्त्वं देवा हरादयः
सात्त्विक भागातले नाग आणि विद्याधर हे तमोगुणातले आहेत; मुनि आणि साध्य हे राजोगुणातले; तर देव, हरि, हरा हे सात्त्विक आहेत.
सत्त्वजाते देवयोनाव् अविद्याप्रकृतेर् गुणे । निर्मलं पदम् आयातं सत्त्वं हरिहरादयः
सात्त्विक जन्म घेतलेले, देवयोनीत आलेले आणि अविद्येच्या गुणांपासून निर्माण झालेले जे जीव आहेत, ते निर्मळ अवस्थेला पोहोचतात — हेच हरि, हरा आणि इतर आहेत.
सात्त्विकः प्रकृतेर् भागो राम तज्ज्ञो हि यो भवेत् । न प्रमुह्यत्य् असौ भूयस् तेनासौ मुक्त उच्यते
हे राम, जेव्हा एखादा जण सत्त्वगुणाचा खरा अर्थ ओळखतो, तेव्हा तो माणूस कधीच गोंधळत नाही आणि म्हणूनच त्याला मुक्त म्हणतात.
तेन रुद्रादयो ह्य् एते सत्त्वभागा महामते । तिष्ठन्ति मुक्तपुरुषा यावद्देहं जगत्स्थितौ
म्हणून, हे महाबुद्धिमान, रुद्र आणि इतर जे सत्त्वगुणी आहेत, ते देह जगात असताना मुक्त पुरुष म्हणून राहतात.
यावद्देहं महात्मानो जीवन्मुक्ता व्यवस्थिताः । विदेहमुक्ता देहान्ते स्थास्यन्ति परमेश्वराः
महात्मे देह असताना जिवंतपणी मुक्त राहतात; आणि देह संपल्यावर ते देहाशिवाय मुक्त होतात आणि परब्रह्मस्वरूपात स्थिर राहतात.
भाग एष त्व् अविद्याया एव विद्यात्वम् आगतः । बीजं फलत्वम् आयाति फलम् आयाति बीजताम्
अज्ञानाचा हाच भाग पुढे जाऊन ज्ञानरूप होतो; जसं बीज फळ होतं आणि फळ पुन्हा बीज होतं, तसंच हे घडतं.
उदेत्य् अविद्या विद्यायास् सलिलाद् इव बुद्बुदः । विद्यायां लीयते ऽविद्या पयसीव हि बुद्बुदः
अज्ञान हे ज्ञानातून पाण्यातून फुग्यासारखं निर्माण होतं; आणि तेच अज्ञान पुन्हा ज्ञानात, म्हणजे पाण्यात फुगा विरघळतो तसं, नाहीसं होतं.
पयस्तरङ्गयोर् द्वित्वभावनाद् एव भिन्नता । विद्याविद्यादृशोर् भेदभावनाद् एव भिन्नता
पाणी आणि त्याच्या लाटेत वेगळेपण फक्त द्वैताची कल्पना असल्यामुळे वाटतं; तसंच, ज्ञान आणि अज्ञान यांच्यातला फरकही वेगळेपणाच्या कल्पनेमुळेच आहे.
पयस्तरङ्गयोर् ऐक्यं यथैव परमार्थतः । विद्याविद्यादृशोर् ऐक्यं तथैव परमार्थतः
जसं पाणी आणि त्याची लाट खरं तर एकच असतात, तसंच, ज्ञान आणि अज्ञान हेही प्रत्यक्षात एकच आहेत.
नाविद्यात्वं न विद्यात्वम् इह किञ्चन विद्यते । विद्याविद्यादृशौ त्यक्त्वा यद् अस्तीह तद् अस्ति हि
इथे ना अज्ञान आहे, ना ज्ञान आहे; ज्ञान आणि अज्ञान या कल्पना बाजूला ठेवल्या, की जे उरतं, तेच खरं अस्तित्व आहे.
प्रतियोगिव्यवच्छेदवशाद् एते रघूद्वह । विद्याविद्यादृशौ न स्तश् शेषे बद्धपदो भव
रघुकुळातील श्रेष्ठा, ज्ञान आणि अज्ञान हे एकमेकांशिवाय अस्तित्वात राहत नाहीत; उरलेल्यामध्ये जे काही राहते, त्यातच स्थिर व्हा.
नाविद्यास्ति न विद्यास्ति कृतं कल्पनयानया । किञ्चिद् अस्ति नकिञ्चिद् यच् चित्संविद् इति तत् स्थितम्
इथे ना अज्ञान आहे, ना ज्ञान आहे; ही कल्पना संपवावी. उरते ते काहीतरी किंवा काहीच नाही—फक्त शुद्ध चैतन्यच ते ठरते.
तद् एवाविदिताभासं सद् अविद्येत्य् उदाहृतं । विदितं सत् तद् एवेदम् अविद्याक्षयसञ्ज्ञितम्
जेथे जाणिवेचा अभाव दिसतो, त्यालाच अज्ञान म्हणतात; जे ओळखले जाते, तेच इथे अज्ञान नष्ट झाले असे समजले जाते.
विद्याभावाद् अविद्याख्या मिथ्यैवोदेति कल्पना । मिथस् सत्तैतयोर् अन्ते छायातापदृशोर् इव
ज्ञानाचा अभाव असला की अज्ञानाची कल्पना खोटीपणाने निर्माण होते; शेवटी, या दोघांचे अस्तित्व सावली आणि उन्हाच्या नात्यासारखे असते.
अविद्यायां तु लीनायां क्षणाद् द्वे एव कल्पने । एते राघव लीयेते अवाच्यं परिशिष्यते
पण अज्ञान नाहीसे झाल्यावर हे दोन्ही कल्पना क्षणात नाहीशा होतात, राघव, आणि शेवटी फक्त अवर्णनीय असंच उरतं.
अविद्यासङ्क्षयात् क्षीणे विद्यापक्षे ऽपि राघव । यच् छिष्टं तन् नकिञ्चिद् वा किञ्चिद् वापीदम् आततम्
अज्ञान पूर्णपणे नष्ट झाल्यावर आणि ज्ञानाचाही भाग कमी झाल्यावर, राघव, जे उरतं ते काहीच नसावं किंवा हेच विश्व विस्तारलेलं असावं.
तत्रेदं दृश्यते सर्वं न च किञ्चन दृश्यते । वटस् स्ववटधानायाम् इव पुष्पफलादिमान्
इथे सर्व काही दिसतंय, पण खरं तर काहीच दिसत नाही—जसं वडाचं झाड आपल्या बीजात फुलं आणि फळं घेऊन असतं.
तत् सर्वशक्ति कचितं सर्वशक्तिसमुद्गकम् । नभसो ऽप्य् अधिकं शून्यम् अवेद्यं च चिदात्मकम्
ते सर्व शक्तींनी व्यापलेलं आहे, सर्व शक्तींचं मूळ आहे, आकाशाहूनही सूक्ष्म आहे, रिक्त आहे, जाणता येत नाही आणि त्याचं स्वरूपच चैतन्य आहे.
सूर्यकान्ते यथा वह्निर् यथा क्षीरे घृतं तथा । तत्रेदं संस्थितं सर्वं देशकालक्रमोदयम्
जसा सूर्यकांत मणीमध्ये अग्नी लपलेला असतो, किंवा दूधामध्ये तुप असतं, तसंच या ठिकाणी सर्व काही — देश, काळ आणि घडामोडींसह — स्थिर आहे.
यथा स्फुलिङ्गा अनलाद् यथा भासो दिवाकरात् । तस्मात् तथेमा निर्यान्ति स्फुरन्त्यस् संविदस् स्थिताः
जसं अग्नीतून ठिणग्या निघतात, किंवा सूर्यापासून किरणं पसरतात, तसंच त्यातून या चेतना प्रकट होतात आणि टिकून राहतात.
यथाम्भोधिस् तरङ्गाणां यथामलमणिस् त्विषाम् । कोशो नित्यम् अनन्तानां तथा तत् संविदां त्विषाम्
जसं समुद्रातून लाटा निर्माण होतात, किंवा निर्मळ रत्नातून तेज पसरतं, तसंच ते अनंत चेतनांच्या किरणांचं अखंड मूळ आहे.
सबाह्याभ्यन्तरं सर्ववस्तूनां तद् अवस्थितम् । सर्वदैवाविनाशात्म कुम्भानां गगनं यथा
ते सर्व वस्तूंच्या आत आणि बाहेर असं कायमच असतं, नेहमीच नाशरहित, जसं मडक्यांच्या आत-बाहेर आकाश असतं.
यथा मणेर् अयस्स्पन्देष्व् अयस्कान्तस्य कर्तृता । अकर्तुर् एव हि तथा कर्तृता तस्य कल्प्यते
जसं चुंबकाच्या जवळ असलेल्या लोखंडाच्या हालचालीला चुंबक कारणीभूत आहे असं मानतात, जरी चुंबक स्वतः काही करत नाही, तसंच खरंतर जे काही करत नाही त्यालाच आपण कर्तृत्वाचं श्रेय देतो.
मणिसन्निधिमात्रेण यथायस् स्पन्दते जडम् । तत्सत्तया तथैवायं देहश् चोपत्य् अचिद्वपुः
जसं चुंबकाच्या फक्त उपस्थितीमुळे जड लोखंड हलू लागतं, तसंच त्या अस्तित्वामुळे हा देहही, जरी तो जड आणि जाणीवशून्य असला तरी, निर्माण होतो.
तत्र स्थितं जगद् इदं जगदेकबीजे चिन्नाम्नि संविद् इति कल्पितकल्पने च । लोलोर्मिजालम् इव वारिणि चित्स्वरूपं खाद् अप्य् अरूपवति यत्र नकिञ्चिद् अस्ति
जिथे 'चैतन्य' नावाचं एकच बीज आहे, तिथेच हे सगळं जग आहे; कल्पनेच्या क्षेत्रात, जसं पाण्यात लाटा तयार होतात, तसं चैतन्याचं स्वरूप, अगदी आकाशासारख्या निराकार ठिकाणी, जिथे काहीच नाही, तिथेही असतं.
तस्मान् नकिञ्चिद् एवेदं जगत् स्थावरजङ्गमम् । न किञ्चिद् भूततां यातं यत् किञ्चिद् अपि विद्धि हे
म्हणून हे सगळं स्थावर-जंगम जग खरंतर काहीच नाही; काहीही अस्तित्वात आलं आहे असं समजू नकोस, कारण काहीच खरंतर घडलं नाही.
तत्र काचिन् न कलना भावाभावमयात्मिका । तद् इदं राम जीवादि सर्वं व्यर्थं किम् ईहसे
तेथे काहीच कल्पना नसते, जिच्या स्वरूपात वस्तूंचे अस्तित्व किंवा अनुपस्थिती असते. म्हणून, राम, हे सर्व जीव वगैरे व्यर्थ आहे, मग तू कशासाठी प्रयत्न करतोस?
सुबुद्धो ऽयम् असाव् अन्तर् इति यो व्यपदिश्यते । न तं लभामहे सर्पं रज्जुसर्पभ्रमाद् इव
'हा आतला, जागृत असलेला आहे' असे जे म्हटले जाते, तो आपल्याला सापडत नाही — जसे दोरीमध्ये साप आहे असे भासते, पण प्रत्यक्षात साप सापडत नाही.