समसंविद्विलासाढ्ये यद् यदा योगिदेहके । हिंस्रं चेतः पतत्य् आशु समताम् एति तत् तदा
ज्याच्या अंगात समत्वाची जाणीव आहे, अशा योग्याच्या मनाला कधी काही हानिकारक गोष्ट वाटली, तरी ते लगेच समत्वाकडे वळतं.
समं सद्भावमुक्तत्वाच् छेदादौ न प्रवर्तते । पान्थो व्यर्थं पथि ग्रामे यथा ग्रामीणकर्मणि
समत्वाची स्थिती लाभली की, छेद किंवा इतर कृतींमध्ये गुंतवणूक होत नाही, जसं एखादा प्रवासी रस्त्यावरून जाताना गावातील कामात पडत नाही.
योगिदेहसमीपात् तु गत्वा प्राप्नोति हिंस्रताम् । यद् यद् भवति तत्राशु तथारूपं न संशयः
योग्याच्या शरीराजवळ गेल्यावर, ते क्रूर बनते; तिथे जे काही घडते, त्याच रूपात ते लगेच बदलते—यात शंका नाही.
इति हिंस्रैर् मृगव्याघ्रसिंहकीटसरीसृपैः । न च्छिन्ना वीतहव्यस्य तनुर् भूतलशायिनी
म्हणूनच, रानटी हरणे, वाघ, सिंह, कीडे, सरडे यांनी हल्ला केला तरी, पृथ्वीवर पडलेल्या वीतहव्याचं शरीर नष्ट झालं नाही.
सर्वत्र विद्यते संवित् काष्ठलोष्टोपलादिके । सत्तासामान्यरूपेण संस्थिता बालमूकवत्
सर्वत्र, लाकूड, मातीचे ढेकळ, दगड यांतही, चेतना आहेच; ती सर्वत्र अस्तित्वाच्या रूपाने, जणू एखाद्या बालकासारखी किंवा मुक्यासारखी, असते.
पोप्लूयमाना तरला केवलं परिदृश्यते । तन्वी पुर्यष्टकेष्व् एव प्रतिबिम्बं जलेष्व् इव
ती केवळ आठ अंगांनी बनलेल्या सूक्ष्म शरीरात, जशी पाण्यात प्रतिबिंब दिसतं तशी, हलकी आणि क्षणभंगुर दिसते.
तेन भूजलवाय्वग्निसंवित्त्या समरूपया । न विकारं तनुर् नीता वीतहव्यस्य राघव
राघव, पृथ्वी, पाणी, वारा आणि अग्नी या सगळ्यांमध्ये एकसारखी चेतना असल्यामुळे, वीतहव्याचं शरीर बदललं नाही.
अन्यच् च शृणु हे राम स्पन्दो नाशस्य कारणम् । विकारस्य च चित्तोत्थो वातजो वा जगत्स्थितौ
राम, अजून एक ऐक. कंप म्हणजेच नाशाचं कारण आहे, आणि बदल मनातून किंवा वाऱ्यामुळे या जगात निर्माण होतो.
प्राणानां प्राणता स्पन्दात् तच्छान्तौ ते दृषत्समाः । यतस् स्थिता धारणया तेनानष्टास्य सा तनुः
श्वासांची जिवंतपणा कंपामुळे असतो; तो शांत झाला की ते निश्चल होतात. धरून ठेवण्यामुळेच त्याचं शरीर टिकून राहिलं.
सबाह्याभ्यन्तरं स्पन्दश् चेतसो वातजो ऽथ वा । न यस्य विद्यते तस्य दूरस्थौ विकृतिक्षयौ
ज्याच्याकडे मनाचा किंवा वाऱ्याचा, आतला किंवा बाहेरचा, असा कुठलाही कंप नाही, त्याच्यासाठी बदल आणि नाश हे फार दूर असतात.
सबाह्याभ्यन्तरं शान्ते स्पन्दे तत्त्वविदां वर । धातवस् संस्थितिं देहे न त्यजन्ति कदाचन
अंतर्बाह्य हालचाली शांत झाल्यावर, हे तत्त्व जाणणाऱ्यांपैकी श्रेष्ठ, शरीरातील घटक कधीच आपली जागा सोडत नाहीत.
संशान्ते देहगेहस्थे प्रस्पन्दे चित्तवातयोः । धातवो मैरवं स्थैर्यं यान्ति संस्तम्भितात्मकाः
जेव्हा शरीराचं घर शांत असतं आणि मन व श्वास यांच्या हालचाली थांबतात, तेव्हा शरीरातील घटक पारदासारखी स्थिरता मिळवतात.
तथा च दृश्यते लोके स्पन्दशान्तौ दृढा स्थितिः । दारूणाम् इव धीराणां सर्वाङ्गानाम् अचोपताम्
जगात असं दिसतं की हालचाल थांबल्यावर ठाम स्थैर्य येतं—मजबूत लाकडात जसं सर्व भाग हलत नाहीत, तसं.
इति वर्षसहस्राणि देहा जगति योगिनाम् । न क्लिद्यन्ति न भिद्यन्ते ऽभग्नवज्रलवा इव
अशा प्रकारे, हजारो वर्षे या जगात योग्यांची शरीरं न सडतात, न तुटतात—जणू अखंड वज्राचे तुकडे जसे.
तदैव वीतहव्यो ऽसौ शृणु किं नोपशान्तवान् । देहम् उत्सृज्य तत्त्वज्ञो ज्ञातज्ञेयतया परः
त्याच क्षणी, वीतहव्य, ऐक, तो शांत का झाला नाही? जो सत्य जाणणारा आहे, ज्याने जाणणारा आणि जाण्याजोगे यांचा एकत्व अनुभवला, त्याने शरीर सोडले आणि सर्वोच्च स्थिती गाठली.
ये हि विज्ञातविज्ञेया वीतरागा महाधियः । विच्छिन्नग्रन्थयस् सर्वे ते स्वतन्त्रास् तनौ स्थिताः
जे लोक जाणणारा आणि जाण्याजोगे दोन्ही समजून घेतात, ज्यांना आसक्ती नाही आणि ज्यांची बुद्धी मोठी आहे, ज्यांचे सर्व बंध तुटले आहेत, असे सर्वजण शरीरात असतानाही स्वतंत्र राहतात.
एवं वापि च कर्माणि प्राक्तनान्य् ऐहिकानि वा । वासना वा न तेषां तच् चेतो नियमयन्त्य् अलम्
म्हणून, पूर्वीची असो किंवा आत्ताची कर्मे असोत, किंवा मनातील इच्छा असोत, या सर्व गोष्टी अशा लोकांचे मन कधीच वश करू शकत नाहीत.
तेन तत्त्वविदां तात काकतालीयवन् मनः । यद् यद् भावयति क्षिप्रं तत् तद् आशु करोत्य् अलम्
म्हणून, सत्य जाणणाऱ्यांचे मन, प्रिय, कावळ्याप्रमाणे झाडावर जसे जे काही ठरवते ते लगेच आणि पूर्णपणे साध्य करते.
काकतालीययोगेन वीतहव्यस्य संविदा । साम्प्रतं जीवितं बुद्धं तद् एवाशु स्थिरीकृतम्
एका योगायोगाने, वीतहव्य यांच्या जागृत जाणीवेने, त्यांचे जीवन लगेचच स्थिर झाले.
यदा तु तस्य प्रतिभा विदेहोन्मुखतां गता । तदा विदेहमुक्तो ऽभूद् असौ स्वातन्त्र्यसंस्थितिः
जेव्हा त्यांच्या अंतःप्रेरणेने देहत्यागाकडे वळण घेतले, तेव्हा ते देहातून मुक्त होऊन खरी स्वातंत्र्यस्थिती गाठली.
विगतवासनम् आशु विपाशताम् उपगतं मन आत्मतयोदितम् । यद् अभिवाञ्छति तद् भवति क्षणात् सकलशक्तिमयो हि महेश्वरः
जेव्हा मनातील सर्व वासनांचा लय होऊन, ते मन लगेचच निर्मळ झाले आणि स्वतःच्या स्वरूपात प्रकट झाले, तेव्हा जे काही इच्छिले ते क्षणात घडले, कारण महेश्वर सर्व शक्तींचा स्वामी आहे.
यदा ह्य् अस्तङ्गतप्रायं जातं चित्तं विचारतः । तदास्य वीतहव्यस्य जाता मैत्र्यादयो गुणाः
जेव्हा विचार करताना मन जवळजवळ संपले, तेव्हा वीतहव्य यांच्या ठिकाणी मैत्री इत्यादी सद्गुण प्रकट झाले.
विवेकाभ्युदयाच् चित्तस्वरूपे ऽन्तर्हिते मुने । मैत्र्यादयो गुणा जाता इत्य् उक्तं किं त्वया प्रभो
हे मुनी, विवेक जागृत झाल्यावर आणि मनाचा स्वभाव नाहीसा झाल्यावर, मैत्री वगैरे गुण उत्पन्न होतात, असं तुम्ही सांगितलं आहे, प्रभो.
ब्रह्मन्न् अस्तङ्गते चित्ते कस्य मैत्र्यादयो गुणाः । क्व वा परिस्फुरन्तीति वद मे वदतां वर
हे ब्रह्मन्, जेव्हा मन संपतं, तेव्हा मैत्री वगैरे गुण कोणाचे राहतात? आणि ते कुठे प्रकट होतात? हे मला सांगा, वक्त्यांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या.
द्विविधश् चित्तनाशो ऽस्ति सरूपो ऽरूप एव च । जीवन्मुक्तस् सरूपस् स्याद् अरूपो ऽदेहमुक्तजः
मन नष्ट होण्याचे दोन प्रकार आहेत—एक रूप असलेला आणि एक रूप नसलेला. शरीरात असतानाचा मुक्त पुरुष रूप असलेला असतो; शरीर सुटल्यावरचा मुक्त पुरुष रूप नसलेला असतो.
चित्तसत्तेह दुःखाय चित्तनाशस् सुखाय च । चित्तसत्तां क्षयं नीत्वा चित्तनाशम् उपार्जयेत्
इथे मन असणं हे दुःखाचं कारण आहे; मन नाहीसं होणं हे सुखाचं कारण आहे. मनाची स्थिती संपवून, मनाचा नाश साधावा.
तामसैर् वासनाजालैर् व्याप्तं यज् जन्मकारणम् । विद्यमानं मनो विद्धि तद् दुःखायैव केवलम्
ज्या मनामध्ये तमसिक वासनांचा जाळं भरलेलं आहे आणि जे जन्माचं कारण आहे, ते मन फक्त दुःखासाठीच असतं, हे ओळख.
प्राकृतं गुणसम्भारं ममेति बहु मन्यते । यत् तु चित्तम् अतत्त्वज्ञं दुःखि तज् जीव उच्यते
जे मन नैसर्गिक गुणांनी बनलेलं आहे आणि सारखं 'हे माझं' असं समजतं, पण खरी गोष्ट ओळखत नाही, तेच दुःखी जीव म्हणतात.
विद्यमानं मनो यावत् तावद् दुःखम् अनन्तकम् । मनस्य् अस्तङ्गते जन्तोस् संसारो ऽन्तम् उपागतः
जोपर्यंत मन आहे, तोपर्यंत दुःख कधीही संपत नाही; पण ज्या वेळी जीवाचं मन नाहीसं होतं, तेव्हा संसाराचं चक्रही संपतं.
दुःखि मूढम् अवष्टब्धम् अस्मीत्य् एव विनिश्चयम् । विद्यमानं मनो विद्धि दुःखवृक्षनवाङ्कुरम्
जे मन दुःखी, गोंधळलेलं, चिकटून बसलेलं आणि 'हेच मी आहे' असं ठाम समजलेलं आहे, तेच दुःखाच्या झाडाचा नवा अंकुर आहे, असं समज.