नासौ सुसमनिर्माणो न चार्धसमनिर्मितिः । न विलक्षणनिर्माणस् सम्बन्धः क इवेदृशः
हा संबंध पूर्णपणे तयार झालेला नाही, ना अर्धवट तयार झालेला आहे; तो वेगळ्या प्रकारचा देखील नाही—मग असा संबंध नेमका कसा असू शकतो?
शशमस्तकशृङ्गेण रसायनमयश् शशी । कथं संश्लिष्यते साधो नित्यं सन्न् असता किल
सश्याच्या डोक्यावरील शिंगाला चंद्राचा अमृतरस कसा मिळू शकेल? हे सज्जन, खरं आणि खोटं कधीच एकत्र येऊ शकत नाहीत.
नित्यं सदसतोर् ऐक्यं कथम् अक्षगणात्मनोः । प्रकाशजडयोर् मूर्ख सकलङ्काकलङ्कयोः
सत्य आणि असत्य, चेतना आणि जड पदार्थ, शुद्ध आणि अशुद्ध, दोषरहित आणि दोषयुक्त—यांच्यात कधीच एकरूपता होऊ शकत नाही.
द्वयोर् वाप्य् असतोर् एवं सङ्गस् सम्भवतीह कः । शशमस्तकशृङ्गाद्रिशिलाशकलयोर् इव
जसे सशाच्या डोक्यावरचा डोंगर किंवा दगडाचा तुकडा यांच्यात कधीच काही संबंध होऊ शकत नाही, तसंच दोन अस्तित्व नसलेल्या गोष्टींमध्येही काही संबंध निर्माण होऊ शकत नाही.
शृण्व् इमं निश्चयं चित्त सत्यम् एव मयोच्यते । आत्मना तव सम्बन्धस् स्वप्नेष्व् अपि न विद्यते
हे मन, हे निश्चित सत्य ऐक—मी जे सांगतो ते खरंच आहे. तुझ्या आत्म्याचा दुसऱ्या कशाशीही, अगदी स्वप्नातसुद्धा, काहीही संबंध नाही.
यद् अनात्ममयं तच् च न सम्भवति कुत्रचित् । आत्मनस् सर्वरूपत्वात् तेन त्वं नासि चित्तक
जे काही आत्म्याशिवायचं आहे, ते कुठेही खरं अस्तित्वात येत नाही, कारण आत्मा सर्वत्र आहे. म्हणून, हे मन, तू मन नाहीसच.
चित्त चेत्यविमुक्तेयं जगज्जालविजृम्भितैः । अहं त्वम् इत्यादिमयी ब्रह्मसत्तैव वल्गति
हे मन आणि त्याच्या विषयांनी विणलेल्या या जगाच्या जाळ्यात, 'मी' आणि 'तू' अशा कल्पनांनी व्यक्त होणारी केवळ ब्रह्माचीच तेजस्विता प्रकटते.
सकलकल्पनया स्वसमुत्थया परिवृतो ऽप्य् अभितश् च विवर्जितः । तव न सङ्गम् उपैति शठाकृते हतमनस् सकलामलदृग् विभुः
तू स्वतःच्या कल्पनांनी सर्व बाजूंनी वेढला असला, तरी त्या तुला स्पर्शही करू शकत नाहीत. हे कपटी मन, तुझ्या मनाचा नाश झाला आहे आणि तुझी दृष्टी सर्व दोषांपासून मुक्त आहे, म्हणून तू त्या कल्पनांमध्ये कधीच गुंतत नाहीस.
वीतहव्यो महाबुद्धिर् विन्ध्याद्रौ कन्दरोदरे । क्षुराग्रशितया बुद्ध्या भूयश् चेदं व्यचारयत्
वितहव्य हा अत्यंत बुद्धिमान होता. तो विंध्य पर्वताच्या गुहेत बसून, धारदार सुरीसारख्या तीक्ष्ण बुद्धीने पुन्हा विचार करू लागला.
मूर्खेन्द्रियगणाशेषे समग्ररचनान्विते । सर्वसङ्कल्पवलिते सर्वाङ्कुरपरावृते
सर्व मूर्ख इंद्रिये आणि संपूर्ण शरीर जसेच्या तसे असताना, मन सर्व प्रकारच्या विचारांनी भरलेले होते आणि जागृतीचे सर्व अंकुर त्याच्यापासून दूर झाले होते.
समग्रपरिवारे ऽस्मिन् सर्वनाशे तवोत्थिते । नूनम् एवाभ्युदेत्य् आत्मा तमसीव क्षते रविः
या परिस्थितीत, सर्व आप्तजन एकत्र असताना आणि तुझ्यापासून सर्वनाश निर्माण होत असताना, नक्कीच आत्मा प्रकट होईल, जसा अंधार फाटल्यावर सूर्य उगवतो.
नित्योदितो ऽपि भवतो नोदेति परमेश्वरः । रविर् अन्धेक्षणस्येव वासनावलितात्मनः
परमेश्वर नेहमीच आहे, पण तुझ्यासाठी तो दिसत नाही, जसा सूर्य आंधळ्याला दिसत नाही, कारण तुझं मन वासनांनी झाकलं गेलं आहे.
वासनामलसंशान्तौ त्वं समूलं विनश्यसि । ततः प्रकटताम् एति ब्रह्म बृंहितचिद्घनम्
जेव्हा वासनांचं मळ पूर्णपणे शांत होतं, तेव्हा तुझं मूळासकट नाहीसं होतं; मग ब्रह्म, म्हणजेच विशाल चैतन्य, स्पष्टपणे प्रकट होतं.
बन्धो हि वासनामात्रं तत्क्षयो मोक्ष उच्यते । वासनारज्जुविच्छेदविलासेनोदितो भव
बंध म्हणजे फक्त वासना; त्या नष्ट झाल्या की त्यालाच मुक्ती म्हणतात. वासनांची दोरी तुटली की अस्तित्व सहजपणे प्रकट होतं.
इन्द्रियाली विभौ दृष्टे क्षीयते सहवासना । आन्ध्यसङ्कल्पना काले नान्ध्यक्षय इवोदिते
जेव्हा सर्वश्रेष्ठाचं दर्शन होतं, तेव्हा इंद्रियांचा समूह आणि वासना एकत्र नाहीशा होतात; पण आंधळेपणाची कल्पना मनात राहिली, तर सूर्य उगवल्यावरही आंधळेपणा जात नाही.
आत्मलाभे क्षयं याति मनष्षष्ठेन्द्रियावली । इन्द्रियावलिनाशे च स्वात्मनात्मोपलभ्यते
स्वतः आत्मा मिळाल्यावर मन आणि सहा इंद्रियांची साखळी आपोआप संपते. आणि इंद्रियांची ही साखळी तुटली की, आपला खरा आत्मा स्वतःच अनुभवता येतो.
सततं श्रेयसे तस्माद् द्वयम् एव समाचरेत् । आत्मलाभेन्द्रियवशाव् अभ्यासेनैव सिध्यतः
म्हणून नेहमीच या दोन गोष्टींचा सराव करावा — आत्मा मिळवणे आणि इंद्रियांवर नियंत्रण मिळवणे. हे दोन्ही फक्त सातत्याने सराव केल्यानेच साधता येतात.
स्वयं गुणसमाहारः क्षीयते दृष्ट आत्मनि । शार्वरो भूतसंरम्भो दिवाकर इवोदिते
जेव्हा आत्मा स्पष्टपणे दिसतो, तेव्हा गुणांचा समूह आपोआप कमी होतो, जसे सूर्य उगवल्यावर रात्रीचे अंधार नाहीसे होतात.
यस्मिन् दृष्टे क्षयं याति यस् स तेन सता क्षयी । कथं सम्बन्धम् आयाति चेतनेन जडात्मकः
ज्याच्या दर्शनाने काहीतरी नष्ट होते, त्या वस्तूच्या साहाय्यानेच ते नष्ट होते. मग जड आणि चेतना नसलेल्या गोष्टीला चेतनाशी संबंध कसा येईल?
प्रकाशस्याप्रकाशेन शीतलेनोष्णरूपिणः । जीवता प्रमृतस्येव न सम्भवति सङ्गमः
प्रकाश आणि अंधार, गारवा आणि उष्णता, किंवा जिवंत आणि मृत यांच्या एकत्र येण्याची कधीच शक्यता नाही.
क्व समग्रकलातीतः क्व समग्रकलान्वितः । क्व नित्यस् सम्प्रकाशात्मा क्वानित्यस् तिमिराकृतिः
जो सर्व काळाच्या पलीकडे आहे, आणि जो सर्व काळात अडकलेला आहे, त्यात काय साम्य? शुद्ध प्रकाशस्वरूप जो शाश्वत आहे, आणि अंधाररूप जो नाशवान आहे, त्यात काय साधर्म्य?
नित्यम् अस्तमिताकारः क्व नित्योदितचिद्वपुः । क्व चासज्जडमूकान्धः क्व सर्वालोकचिद्घनः
सदैव अस्त झालेला जो आहे, आणि चैतन्याने नेहमी उजळलेला जो आहे, त्यात काय साम्य? जड, मूक, अंध, आणि ज्या ठिकाणी सर्वत्र प्रकाशमान चैतन्य आहे, त्यात काय तुलना?
आत्मेन्द्रियगणैर् युक्त इत्य् अनर्थाय निश्चयः । यावद् अज्ञानम् एवान्तर् बालानाम् एव वल्गति
आत्मा इंद्रियांच्या समूहाशी जोडलेला आहे, ही कल्पना फक्त भ्रम आहे; जोपर्यंत मनात अज्ञान आहे, तोपर्यंत ही समज फक्त बालबुद्धी लोकांतच टिकते.
तज्ज्ञानाम् आत्मना सङ्गो नेन्द्रियाणाम् इति स्थिते । अक्षग्रामे क्षयं याते परमात्ममयं जगत्
जेव्हा हे ठरते की ज्ञान आणि आत्म्याशीच एकरूपता असते, इंद्रियांशी नाही, तेव्हा इंद्रियांचा समूह शांत झाला की, हे जग सर्वत्र परमात्म्याने व्यापलेले दिसते.
ययायुक्त्या मुधैषा ते शङ्का स्फुरति पीवरी । आत्मा कलङ्कित इति सा विनष्टाज्ञताधुना
अरे मूर्खा, कोणत्या चुकीच्या विचारामुळे तुझ्या मनात आत्मा कलंकित आहे अशी ही मोठी शंका निर्माण झाली? ती अज्ञानाची स्थिती आता नाहीशी झाली आहे.
अनिगीर्णविषो मूर्खस् स यातो विषमूर्छनाम् । आत्मेन्द्रियशठैर् युक्त इति येनाश्रितो ऽन्तरम्
ज्याने विष पचवले नाही, तो मूर्ख विषबाधेत जातो; तसेच जो सहा इंद्रियांशी एकरूप होऊन अंतरात्म्यावर विसंबून राहतो, तोही तशाच अवस्थेला पोहोचतो.
दुःखिष्व् इन्द्रियमूर्खेषु सुखेषूपहतेषु वा । साक्षिणो ऽक्षीणसद्वृत्तेर् आत्मनः किम् इवागतम्
दुःखी किंवा सुखी अशा इंद्रियांनी ग्रासलेल्या किंवा अडथळा आलेल्या अवस्थेत, साक्षीभावाने राहणाऱ्या आणि ज्याची खरी वृत्ती कधीच कमी होत नाही अशा आत्म्याला काय फरक पडतो?
चित्तेन्द्रियात्मनां सङ्ग इति नो सम्भवत्य् अलम् । सम्बन्धाभावसंसिद्धौ भोक्तृताकर्तृते कथम्
मन, इंद्रिये आणि आत्मा यांचा एकमेकांशी प्रत्यक्ष संबंध असूच शकत नाही; जेव्हा या नात्याचा अभाव समजतो, तेव्हा भोगणारा किंवा करणारा कोण असू शकतो?
नातः कर्ता न भोक्तास्मि न मोक्षो ऽस्ति न बन्धनम् । नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति संविदात्मास्त्य् अलेपकः
म्हणून मी कर्ता नाही, भोगता नाही; ना मुक्ती आहे, ना बंधन. मी नाही आणि दुसराही कोणी नाही. फक्त निर्मळ चैतन्यस्वरूप आत्माच अस्तित्वात आहे.
स एवाहं स एव त्वं स जगत् सो ऽम्बरं स भूः । सर्वं नूनं स एवेति निर्णीते किं विमुह्यसि
तोच मी आहे, तोच तू आहेस, तोच हा जग आहे, तोच आकाश आहे, तोच पृथ्वी आहे. सर्व काही नक्की तोच आहे—हे ठरल्यावर मग तू गोंधळात का राहतोस?