अनाद्यन्तावभासात्मा परमात्मेह विद्यते । इत्य् एकनिश्चयस् स्फारस् सम्यग्ज्ञानं विदुर् बुधाः
इथे, प्रारंभ आणि अंत नसलेल्या प्रकाशस्वरूप परमात्मा अस्तित्वात आहे—हीच एक ठाम आणि स्पष्ट खात्री आहे, ज्याला ज्ञानी लोक खरे ज्ञान मानतात.
इमा घटपटाकारपदार्थशतशक्तयः । आत्मैव नान्यद् अस्तीति निश्चयस् सम्यगीक्षणम्
हे मडकं, कापड अशा असंख्य वस्तू खरंतर काही वेगळ्या नाहीत, त्या सर्व एकच आत्मा आहेत, असं जेव्हा ठामपणे समजतं, तेव्हाच खरी समज येते.
असम्यग्वेदनाज् जन्म मोक्षस् सम्यगवेक्षणात् । असम्यग्वीक्षणाद् रज्जुस् सर्पो नो सम्यगीक्षणात्
चुकीच्या समजुतीमुळे जन्म मिळतो, आणि खरी समज आल्यावर मुक्ती मिळते. जसं दोर ओळखता न आल्यामुळे साप वाटतो, तसं; पण नीट पाहिल्यावर तसं होत नाही.
सङ्कल्पांशविनिर्मुक्ता संवित् संवेद्यवर्जिता । संविद् आद्याभिर् आख्याभिर् मुक्तास्तीह हि नेतरत्
ज्या वेळी चित्त सर्व कल्पनांपासून मोकळं होतं आणि कोणत्याही जाणण्याजोग्या गोष्टीपासून विरक्त राहतं, तेव्हा तीच चैतन्य सर्व नावांपासून मुक्त होतं; दुसरं काही नाही.
सा शुद्धरूपा विज्ञाता परमात्मेति कथ्यते । बुद्धा त्व् अशुद्धरूपान्तर् अविद्येत्य् उच्यते बुधैः
जेव्हा हे चैतन्य शुद्ध स्वरूपात ओळखलं जातं, तेव्हा त्याला परमात्मा म्हणतात; पण जेव्हा ते अशुद्ध स्वरूपात दिसतं, तेव्हा ज्ञानी लोक त्याला अज्ञान म्हणतात.
संवित्तिर् एव संवेद्यं नानयोर् द्वित्वकल्पना । चिनोत्य् आत्मानम् आत्मैव रामैवं नान्यद् अस्ति हि
जाणीव ही स्वतःचाच अनुभव घेते; या दोघांमध्ये वेगळेपण असं काही नाही. आत्मा स्वतःलाच ओळखतो — राम, खरं तर दुसरं काहीच अस्तित्वात नाही.
यथाभूतार्थदर्शित्वम् एतावद्भुवनत्रये । यद् आत्मैव जगत् सर्वम् इति निश्चित्य पूर्णता
तीनही लोकांत खरी समज म्हणजे हीच — सगळं विश्व म्हणजे स्वतः आत्माच आहे, ही ठाम खात्रीच पूर्णत्व आहे.
सर्वम् आत्मैव किंनिष्ठौ भावाभावौ क्व वास्थितौ । क्व बन्धमोक्षकलने किम् अन्यद् राम शोच्यते
जर सर्व काही आत्माच आहे, तर अस्तित्व आणि अनस्तित्व कुठे टिकतात? बंधन किंवा मुक्ती मोजायचं तरी कुठे? राम, मग शोक करावा असं दुसरं काय उरतं?
न चित्तम् अन्यन् नो चेत्यं ब्रह्मैवेदं विजृम्भते । सर्वं एकं परं व्योम क्व मोक्षः कस्य बद्धता
इथे वेगळं मन नाही, विचारायचं काही नाही; फक्त ब्रह्मच सर्वत्र प्रकट होतं. सर्व काही एकच परम आकाश आहे — मग मुक्ती कुठे आणि बंधन कोणाचं?
ब्रह्मेदं बृंहिताकारं बृहद् बृंहद् अवस्थितम् । दूरम् अस्तमितद्वित्वं भवात्मैव त्वम् आत्मना
हे ब्रह्म अगदी विशाल स्वरूपाचं आहे, सर्वत्र पसरलेलं आणि अनंत स्वरूपात वास करतं. द्वैताचं अस्तित्व जिथे नाही, अशा त्या अगदी दूरच्या अवस्थेत, तू स्वतःच स्वतःच्या स्वरूपानेच खऱ्या अर्थाने आत्मा आहेस.
सम्यगालोकिते रूपे काष्ठपाषाणवाससाम् । मनाग् अपि न भेदो ऽस्ति क्वापि सङ्कल्पनोन्मुखः
लाकूड, दगड आणि कापड यांच्या रूपाकडे नीट पाहिलं, तर कुठेही किंचितही फरक दिसत नाही; तो फक्त आपल्या कल्पनेमुळेच वाटतो.
आदाव् अन्ते च संशान्तं स्वरूपम् अविनाशि यत् । वस्तूनाम् आत्मनश् चैव तन्मयो भव राघव
सर्व गोष्टींच्या आरंभी आणि शेवटी, जे स्वरूप शांत आणि नाशरहित आहे, तेच सर्व वस्तूंचं आणि आत्म्याचं खऱ्या अर्थाने स्वरूप आहे. हेच स्वरूप तू स्वीकार, हे राघव.
द्वैताद्वैतसमुद्भूतैर् जरामरणविभ्रमैः । स्फुरत्य् आत्मभिर् आत्मैव चित्रैर् अम्ब्व् इव वीचिभिः
द्वैत आणि अद्वैत या संकल्पनांमधून निर्माण होणाऱ्या जन्म-मरणाच्या भ्रांत्यांमुळे, आत्माच विविध रूपांनी प्रकटतो; जसं पाण्याच्या लाटांमधून तेच पाणी वेगवेगळ्या रूपात दिसतं.
शुद्धम् आत्मानम् आलम्ब्य नित्यम् अन्तस्स्थया धिया । यस् स्थितस् तं क आत्मेशं भोगो वञ्चयितुं क्षमः
जो नेहमीच अंतःकरणातील शुद्ध आत्म्यावर आधार ठेवतो आणि ज्याची समज पक्की आहे, अशा आत्म्याच्या स्वामीला भोगांनी फसवणं कोणाच्या तरी शक्तीचं काम नाही.
कृतस्फारविचारस्य मनो भोगादयो ऽरयः । मनाग् अपि न भिन्दन्ति शैलं मन्दानिला इव
ज्याचं विचारविश्व मोठं आणि खोल आहे, त्याच्यासाठी भोग वगैरे गोष्टी शत्रूच ठरतात; त्या त्याला जराही हलवू शकत नाहीत, जसं सौम्य वारे डोंगर हलवत नाहीत.
अविचारिणम् अज्ञानं मूढम् आशापरायणम् । निगिरन्तीह दुःखानि बका मत्स्यम् इवाजलम्
जो विचार करत नाही, अज्ञानात आणि भ्रमात आहे, ज्याचं मन नेहमीच इच्छांमध्ये गुंतलेलं आहे, त्याला या जगात दुःखं गिळून टाकतात, जसं बगळा पाण्यातील मासा गिळतो.
जगद् आत्मैव सकलम् अविद्या नास्ति कुत्रचित् । इति दृष्टिम् अवष्टभ्य सम्यग्रूपां स्थिरो भव
हे सर्व जग म्हणजे आत्माच आहे; अज्ञान कुठेच नाही. अशी स्पष्ट दृष्टी मनाशी घट्ट धरून, आपल्या खरी ओळखीमध्ये स्थिर राहा.
नानात्वम् अस्ति कलनासु न वस्तुतो ऽन्तर् नानाविधासु सरसीषु जलाद् इवान्यत् । इत्य् एकनिश्चयमयः पुरुषो विमुक्त इत्य् उच्यते समवलोकितसम्यगर्थः
विविधता ही फक्त कल्पनांमध्ये असते, प्रत्यक्षात नाही — जशी वेगवेगळ्या तळ्यांमधलं पाणी वेगळं नसतं. जो माणूस या गोष्टीत ठाम आहे, आणि सगळ्या गोष्टी जशा आहेत तशाच पाहतो, त्याला मुक्त म्हणतात.
इदम् अन्तः कलयतो भोगान् प्रति विवेकिनः । पुरस्स्थितान् अपि सदा स्पृहैवाङ्ग न जायते
अहो प्रिय, ज्याच्या मनात हे सुख उपभोग फक्त कल्पना आहेत असं स्पष्टपणे दिसतं, त्याच्या पुढ्यात कितीही सुखं आली तरी त्याला त्यांची इच्छा कधीच होत नाही.
चक्षुर् आलोकनायैव जीवस् तु सुखदुःखयोः । भारायैव बलीवर्दो भोक्ता द्रव्यस्य नायकः
डोळे फक्त पाहण्यासाठी असतात; जीवाला सुखदुःख अनुभवायला मिळतं; बैल ओझं वाहतो; पण जो उपभोग घेतो, तो वस्तूंचा खरा मालक नसतो.
नयने रूपनिर्मग्ने क्षोभः क इव देहिनः । गर्दभे पल्वलोन्मग्ने कैव सेनापतेः क्षतिः
डोळे जेव्हा रूपांमध्ये गुंततात, तेव्हा देहधारकाला काय त्रास होतो? जसं एखादा गाढव चिखलात अडकला, तरी सेनापतीला त्याचं काय नुकसान?
रूपकर्दमम् एतन् मानय नास्वादयाधम । नश्यत्य् एतन् निमेषेण भवन्तम् अपि हिंसति
ही जी रूपांची चिखलासारखी स्थिती आहे, तिचा आदर ठेव, पण तिला चाखू नकोस, हे श्रेष्ठा. कारण ती क्षणात नष्ट होते आणि तुलाही त्रास देते.
येनैव सख्यं क्रियते य एवाभ्यनुगम्यते । तदीयैः कर्मभिः क्षिप्रं प्राज्ञश् शूरो ऽपि बध्यते
जो काही माणूस मैत्री करतो किंवा मागे लागतो, त्याच्या त्या वर्तनामुळे, अगदी ज्ञानी आणि धाडसी माणूसही लगेच अडकतो.
उत्पन्नध्वंसि सम्पातमात्रहृद्यम् असन्मयम् । रूपम् आश्रय मा नेत्र विनाशायाविनाशिने
हे डोळ्या, जी रूपे क्षणभरच आनंद देतात, निर्माण होतात आणि लगेच नाहीशी होतात, खरी नाहीत, त्यावर विसंबू नकोस. ती नाशाकडे नेतात, शाश्वताकडे नाही.
साक्षिवत् त्वं स्थितं नेत्र रूपं आत्मनि तिष्ठति । आलोकः कालवशतस् त्वम् एकः किं प्रतप्यसे
जणू डोळ्यांनी पाहिल्यासारखे रूप मनात टिकते. तू एकटा प्रकाश आहेस, काळाच्या प्रवाहाला धरून आहेस, मग कशासाठी दुःखी होतोस?
सलिलस्पन्दवद् दृष्टिः पिञ्छिकेवाम्बरोत्थिता । स्वजातिबन्धात् स्फुरति तव चित्त किम् आगतम्
पाण्यात लाटा उठतात किंवा पाण्याचे तुषार आकाशात उडतात, तसंच तुझं मनही आपल्या जातीशीच हलतंय. त्यात नेमकं काय आलंय?
स्वल्पाम्भसीव शफरे चित्ते स्फुरणधर्मिणि । स्वयं स्फुरत्य् अहङ्कार त्वम् अयं प्रोत्थितः कुतः
जसं थोड्या पाण्यात मासा हलतो, तसं नेहमीच चंचल असलेल्या मनात 'मी'पण आपोआप उगवतं. हे 'मी आहे' कुठून आलं?
आलोकरूपयोर् नित्यं जडयोस् स्फुरतोर् मिथः । आधाराधेययोश् चित्त व्यर्थम् आकुलता तव
रूप आणि प्रकाश, हे दोन्ही नेहमी बदलणारे आणि जड आहेत; आधार आणि आधारलेले यातही तुझं मन अस्वस्थ होतं, पण हे सगळं व्यर्थ आहे.
रूपालोकमनस्काराः परस्परम् असङ्गिनः । संसक्ता इव लक्ष्यन्ते वदनादर्शबिम्बवत्
रूप, प्रकाश आणि मनाचे ठसे हे एकमेकांशी जोडलेले वाटतात, पण खरं तर ते वेगळेच असतात—जसं आरशात दिसणारं चेहर्याचं प्रतिबिंब.
अज्ञानजन्तुना ह्य् एते श्लिष्टा जाता निरन्तराः । अज्ञाने ज्ञानगलिते पृथक् तिष्ठन्त्य् असन्मयाः
अज्ञानामुळे हे सगळे घटक एकमेकांशी घट्ट जोडले गेले आहेत आणि एकसारखे भासतात; पण जेव्हा ज्ञानामुळे अज्ञान नाहीसे होते, तेव्हा हे वेगळे दिसतात आणि खरे नसल्याचे कळते.